CU L’UNIVERSU
di
Rabindranath Tagore
A civiltà di l'antica Grecia si sviluppò dintra li mura
dâ cità, e 'n effetti tutti li moderni civiltà anu avutu a so culla di cauci e
mattoni. Sti mura lassanu 'na traccia prufonda 'n dâ menti di l'òmini. Idde
stabbiliscenu 'n dâ nostra anima diffidenti lu principiu "divide et impera", chi ffa nasciri 'n n'àutri
l'abbitudini di darlu pi sicuru ogni nostra cunquista, furtificannula e
siparannula l'una di l'àutra. Nuatri siparammu nazzioni di nazzioni, scenza di
scenza, l'òmu dâ natura; lu chi ni renni assai suspittusi contru tutti li cosi
chi stannu dintra e di là di li barrieri chi nuatri stissi avemu alzatu, e fa
sì chi ogni cosa hà spirtusari e luttari 'ncattivita pi 'rrivari a essiri
pigghiata 'n cunsiderazzioni.
Ô principiu di l'invasioni ariana, l'India era 'na
gran distesa di furesti, chi fuorru subbitu usati di li novi genti. Sti furesti
offrevanti riparu contru li terribili calura e li timpesta violenti di li
tropici, davanu pasculu pi l'armenti, lignami pi lu focu di li sacrifici, e
materiale pi fabricari li capanni. E li vari tribbù ariane, cu li so capi
patriarcali, accuparu 'n dâ furesta li zoni cchiù vantaggiusi pi prutezzioni
naturali, pi abbundanza di cibbu e d'acqua.
Cussì a nostra civiltà indiana, nasciuta 'n dâ
selva, appi a caratteristica spiciali di l'ambienti d'uriggini. 'N mezzu â gran
vita dâ natura, di st'ùrtima nutrita e vistuta, si tinni 'n dâ cchiù stritta e
cuntinua currispundenza cu li so svariati aspetti.
'Na vita d'accussì, comu si pò ben pinsari, tenni a
scurari l'intelliggenza d'i cristiani e a smussari li spintuni versu lu
prugressu, calannu li ideali dâ vita. Ma 'n dâ l'India antica attruvammu 'nvici
chi sta cundizzioni di vita 'n dâ selva nun vinciutu lu cori dâ genti, né
indebolì lu curru di li so energìi; sulu lu spinsi versu 'na direzzioni
particulari. Essennu l'òmu 'n cuntinuu cuntattu cu li prudutti viventi dâ
natura, a so menti arristò lìbbira dâ brama d'allargari lu so duminiu alzamennu
muragghi 'ntornu ê so pruprietà. Iddu nun mirava a pussediri, ma a capiri, ad
allargari a so cuscenza sviluppannusi cu e dintra lu so ambienti. Senteva chi
lu veru è universali, chi nun c'è issolutu isolamentu 'n dâ vita, e chi l'unicu
modu pi ricavari a verità è di pinitrari cu tuttu lu nostru essiri dintra la
'ntimità di tutti li cosi. Arrivari a sta gran armunia tra lu spiritu di l'òmu
e lu spiritu dû munnu fu lu scopu versu cui si sforzaru li sapienti di l'India
antica chi abbitavanu li furesti.
Cchiù tardu vinni l'epoca 'n cui li primitive selvi
fuorru sostituiti di campi cultivati, e spuntaru d'ogni banna cità ricchi e
putenti. Si fundaru regni forti chi 'ntrannu 'n rilazzioni cu tutti li granni
putenzii dâ terra. Ma puru 'n dâ gioia dâ so prusperità immateriali, lu cori di
l’India si rivoltò sempri cu adorazzioni ô vecchiu ideali di prufonda
autocunuscenza, e â dignità dâ vita simplici 'n dâ solitudini di li furesti; e
dâ sapienza chi ddocu s'avea accumulatu tirò fora li so cchiù auti
ispirazzioni.
L'uccidenti pari 'ngrillatu e fieri d'ù pinsieru
chi sta dumannu a natura, quasi chi nuatri campassimu 'n dù munnu ostili, unni tuttu
chi zo chi ni sèrvi s'hà strappari dâ malivulenza d'un ordini di cosi a nuatri
avverso. St'imprissioni è lu pruduttu dû modu di pinsari chi si furmò 'n dâ
consuetudini di li mura dâ cità. Picchì 'n dâ vita di cità, l'òmu vota naturali
tutta l'intensità dâ visioni mentali supra a so vita e li so òpiri, e chistu
genera 'na dissociazziun artificiali tra iddu e a Natura Universali 'n dâ cui
panza iddu campa.
'N India 'nvici lu puntu di vista fu divirsu; capì
lu munnu e l’òmu 'n un sulu granni veru. L’Indianu datu a massima 'mportanza
all’armunia chi c'è tra l’individuali e l’universali, intuì chi nun è
pussibbili nudda cumunicazzioni cu li cosi chi ni circunnanu si chisti
arristanu assoluti stranii pi nuatri. L’òmu 'ncusa a natura d’essiri custrittu
a guadagnari cu gran fatica a cchiù gran parti dâ robba nicissaria. È veru; ma
lu so travagghiu nun è vanu, lu successu ci surrìdi cuntinuamenti; lu chi
significa chi tra iddu e a natura c'è un rilazzioni razziunali, picchì nuatri
nun putemu mai fari nostru si nun chiddu chi è rialmenti 'n cunnissioni cu
nuatri stissi.
Nuatri putemu guardari 'na strata ta' dui diversi
punti di vista. Unu la cunsidira pi quantu ni sipara di l’uggittu dû nostru
desideriu; e tannu ogni passu dâ nostra camminata lu calculamu comu un
quarchicosa uttinutu cu a forza contru l’ostaculu. L’àutru la talìa comu lu
mezzu chi ni purta â distinazzioni, e comu tali, idda è parti dâ nostra meta: è
già un principiu dû cunseguimentu, e lu camminari 'n d’idda è l’unicu modu pi
arrivari â meta a cui purta. Quest'ùrtimu puntu di vista è chiddu di li Indiani
quantu â natura. Pi l’India lu fattu 'mportanti è chi nuatri semu 'n armunia cu
a natura, chi l’òmu pò pinsari picchì li so pinsieri dintra l'armunia cu li
cosi; chi iddu pò sirvirsi di li forzi dâ natura pi li so fini, sulamenti
picchì lu so puteri è 'n armunia cu lu puteri universali, e chi â longa li so
fini nun vannu a pircari contru chiddi versu cui tenni a natura.
'N occidenti pridomina a tendenza a cunsiderari
appartenenti â natura esclusivamenti li cosi inanimati e li bestii, e ad
ammetteri poi 'na subbitanea inesplicabili interruzzioni, d'unni 'ncomincera a
natura umana. Cumfurmamenti a sta idea, tuttu zò chi sta 'n vasciu 'n dâ scala
di li esseri è semplicimenti natura, e ogni cosa chi hà dintra d'idda
l’impronta dâ perfezzioni intellettuali o morali è natura umana. Lu chi
equivalirià a classificari lu buttuni e lu fiori 'n dui categorii diversi, e
riteniri a so billezza dovuta a dui diversi e opposti principî. Ma a menti
indiana nun hà mai esitatu a dumannari la so affinità cu a natura, e la so
ininterrotta rilazzioni cu lu tuttu.
L’unità fundamentali dâ criazzioni nun fu pi
l’Indianu 'na semplicia speculazzioni filosofica; arrivari a sta gran armunia
'n sentimentu e 'n azzioni fu lu scopu dâ so vita. L’India cu a meditazzioni e
l’attività, e cu un so sistema di vita, cultivò a so cuscenza 'n modu chi tutti
li cosi appiru un significatu spirituali pi idda. A terra, l’acqua e a luci, li
frutti e li fiori, nun ci appariru semplicimenti comu fenomieni fisici di
sirvirsinu e poi trascurari; ma fuorru cosi nicissarii ô cunseguimentu d'u so
ideali di perfezzioni, comu ogni nota è nicissaria all’inziemi d’una sinfonia.
L’India intuì chi lu fenomenu essenziali di stu munnu hà pi nuatri un significatu
vitali; nuatri damu a darlu tuttu la nostra attenzioni, e stabbiliri cu iddu
'na rilazzioni cuscienti, nun semplicimenti spinti di curiosità scientifica o
di avidità di immateriali prufittu, ma capennulu 'n spiritu di simpatia cu un
prufonsu sentimentu di gioia e di paci.
L’òmu di scenza sa chi lu munnu nun è semplicimenti
chiddu chi appari ê nostri sensi: iddu sa chi a terra e l’acqua sunnu 'n rialtà
lu jocu di forzi chi si manifestanu a nuatri comu terra e acqua; lu comu,
putemu sulu 'n parti capirlu. Similmente l’òmu chi hà li ucchi dû spiritu
aperti, sa chi a verità duminanti circa a terra e l’acqua, cunsisti 'n dâ
nostra cumprensioni dâ vuluntà eterna chi opira 'n d’ù tempu, e s’impersonifica
'n forzi rivelantisi a nuatri sutta chiddi aspetti. Sta nun è semplicia
nozioni, comu è a scenza, ma è pircizzioni dâ l'anima pi mezzu dâ l'anima. Idda
nun ni purta â putenza, comu fa a scenza, ma ni dda a gioia chi è lu risultatu
dâ l'unioni di cosi affini. Cu nun sa addivintari cchiù prufonsu cu a prattica
dâ vita chi cu a scenza, nun capirà mai chi cosa rivelanu li fenomieni naturali
all’òmu dutatu di visioni spirituali. L’acqua nun ci lava sulu li membra, ma ci
purifica lu cori, picchì idda riguarda puru a so anima. A terra nun sulu reggi
lu so corpu, ma ci allieggia lu spiritu, picchì lu cuntattu cu idda è cchiù di
un cuntattu fisicu, è 'na prisenza viventi.
Un òmu chi nun senti a so affinità cu lu munnu,
campa 'n 'na speci di prigiuni li cui pariti ci sunnu ostili. Quantu iddu
'nvici ritrova 'n tutti li cosi l’eternu spiritu, tannu è emancipatu picchì
scopri lu cchiù cumpletu significatu dû munnu 'n cui campa; tannu iddu si senti
'n d’ù perfettu veru, e a so armunia cu lu tuttu è stabbilita. 'N India si
comanda ê cristiani di prestar a massima attenzioni ô fattu chi iddi sunnu 'n
dâ cchiù stritta rilazzioni, corpu e anima, cu li cosi d'intornu; e di salutari
a luci dû jornu, li acqui chi spuntanu, e a terra ricca comu manifestazzioni dâ
medesima verità viventi chi li tenniti 'n dâ so panza. Cussì lu testu dâ nostra
meditazzioni giurnalera è lu Gayatri, un virsettu
cunsideratu comu lu riassuntu di tutti li Veda. Cu lu so mezzu
circamu di capiri l’unità essenziali dû munnu cu l’anima cuscienti d’i
cristiani; 'mparamu a cuncepiri l’unità mantinuta dâ l’unicu Eternu Spiritu, lu
cui puteri crea a terra, lu celu e li stiddri, e nno stissu tempu illumina li
nostri menti cu a luci di 'na cuscenza chi opira e assisti 'n ininterrotta
cuntinuità cu lu munnu d'I fora.
Nun è veru chi l’India hà tintatu d’ignorari li
diffirenzi di valuri di cosi diffirenti, picchì idda sa chi chistu facissi a
vita mpussibbili. A menti indiana appi a nozioni dâ supriurità di l’òmu 'n dâ
scala dâ criazzioni. Ma pi quantu riguarda chi cosa rialmenti custituisci sta
supriurità, idda appi a so particulari idea. Pi l’Indianu cunsisti nun già 'n
d’ù puteri di pussessu, ma 'n d’ù puteri di unioni. Pi chistu l’India scagghiò
li so luoghi di pilligrinaggiu ovunque ci fussi 'n natura quarchidunu spiciali
aspettu di grandiosità e di billezza, 'n modu chi a menti putissi libberarsi dû
munnu di stritta nicissità, e utteniri lu so postu 'n d’ù dda fora. Ed ecco
comu 'n India un interu populu, già abituatu a nutriri di carni, rinunziò ô
cibbu animali pi un sentimentu di universali simpatia pi a vita; fattu unicu 'n
dâ storia dâ l'umanità.
L’India capì chi quantu nuatri, cu barrieri fisichi
e mentali, ni siparammu cu violenza dâ l'inesauribili vita dâ natura, quantu
addiventamu sulu òmu e nun òmu 'n d’ù universu, mittemu d'i prubblemi
complicati, e avennu chiusu a surgenti dâ so soluzzioni, jammu tintannu ogni
sorta di metodi artificiali, ciascunu di li quali purta a so raccolta di
interminabili difficultà. Quantu l’òmu lassa lu so postu di quieti 'n dâ natura
universali, pi camminari comu supra a sula corda dâ l'umanità, ci succedi comu
'n 'na danza, o comu a cu sta pi cadiri; iddu hà 'nsisteri cuntinuamenti ogni
nervu e musculu a manteneri ad ogni passu l’equilibru; e tannu, 'n d'i mumenti
dâ so stanchezza, si lamenta contru a Provvidenza, e prova un secretu orgogliu
ô pinsieru d’essiri statu ingiustamenti trattatu 'n d’ù rigulamentu universali
di li cosi.
Ma chistu nun pò durari pi sempri. L’òmu hà
cunseguir la pienezza dâ so esistenza, lu so postu 'n d’ù dda fora; iddu hà
sapiri chi, pi quantu vogghia sforzarsi, nun putrà mai criari di sé lu so
mazzuccu dintra li cilluzzi d’ù so cuscineddu, picchì a perenne surgenti di
nutrimentu dâ so vita è fora di li so pariti. Hà sapiri chi quantu iddu si
escludi dû cuntattu vivificante e purificante dâ l'infinitu, e si funda supra
sé stissu pi sustintarsi e guarirsi, si spingi â pazzia, si fa 'n brandelli e
si mangia a so prupria sustanza. A so povertà, pirduta la sula gran qualità,
zzoè a simplicità, addiventa squallida e vergognosa; a so ricchezza nun è cchiù
generosa, addiventa semplicimenti prodigai. Li so appetiti nun ci sirvinu â
vita 'n d'i limiti dû so scopu, ma addiventanu fini a sé stissi, mittinu li so
fiammi 'n dâ so esistenza, e si dannu a fari festa â scura luci di stu
'ncendiu. E tannu succedi chi, 'n dâ rappresentazzioni di nuatri stissi, nuatri
circamu di spaventari e nun di attirari; 'n arte ni affannamu appressu
all’uriginalità, e pirdemu di vista lu veru chi è anticu ma sempri novu; 'n dâ
littiratura ni sfuggi a visioni perfetta di l'òmu, chi è simplici, ma puru
granni; e ni appari comu un prubblema psicologicu, o a personificazzioni di 'na
passioni, chi è intensa picchì anormali, e picchì sposta sutta 'na luci
esagerata, quinni artificiali. Quantu a cuscenza di l’òmu arrista circoscritta
'n dâ sula cerchia dû prupriu io umanu, li cchiù prufondi radici dâ so natura
nun attruvanu lu so tirrenu adattu, lu so spiritu è sempri 'n procintu di
moriri di fami, e â sana forza si sostituisci 'na serie di eccitamenti. Vinni
tannu a mancari all’òmu a visioni interiori, e iddu misura a prupria grandezza
dâ materia e nun dâ so vitali cunnissioni cu l'infinitu; giudica a so attività
dû motu 'n cui campa e nun dâ quieti di perfezzioni, a quieti chi è 'n d'i celi
stiddrati, 'n dâ perenne armunia dâ criazzioni.
A prima invasioni dâ l'India attruva lu so esattu
riscontro 'n dâ l'invasioni dâ l'America di parti di li colonizzaturi europei.
Puru chisti appiru a affrontari li furesti secolari e a terribili lotta cu li
razzi aborigene. Ma sta lotta tra òmu e òmu e tra òmu e natura, durò finu
all’estremu, nun ci poti mai essiri accordu. 'N India li furesti, già dimora di
barbari, addiventaru asilu di saggi; 'n America 'nvici sti granni cattedrali
viventi dâ natura nun appiru àutru cchiù prufonsu significatu pi l’òmu. Ci
purtaru ricchezza e putenza, e forsi tutti li voti ci offreru lu piaciri dâ so
billezza e ispiraru un poeta solitariu; ma nun assumpiru mai pi lu so cori lu
sacru caratteri di luoghi di 'na gran riconciliazzioni spirituali unni l’anima
umana avissi lu so puntu di ritrovo cu l’anima dû munnu.
Nun 'ntennu io minramenti affirmai chi li cosi
avissiru dovutu iri diversamenti. Fussi troppu comudu si a storia si ripitisci
'n d'ù stissu identicu modu 'n ogni pajisi. È megghiu pi lu commerciu
spirituali chi li vari populi purtanu supra lu mercatu dâ l’umanità li so
diffirenti prudutti, ciascunu di li quali è nicissariu a cumpletari chiddu di
li àutri. Io vogghiu sulu dir chi l’India, all’inizziu dû so sviluppu, fu
favurita di 'na spiciali cumbinazzioni di circostanze li quali nun fuorru pi
idda pirduti. A seconda di li uccasioni idda appi pinsieru e ponderazzioni,
lotta e suffirenzi, pinitrò 'n d'i prufundità dâ l'esistenzia e cumpiù
quarchicosa chi certu nun pò nun aviri lu so valuri pi un populu la cui
evoluzzioni 'n dâ storia pigghiò 'na via affatto spiciali. L’òmu dumanda pi lu
so perfettu sviluppu tutti li elementi viventi chi custituiscenu a so vita
cumplessa; ed è pi chistu chi lu so alimentu hà essiri cultivatu 'n campi
diversi e pigghiatu di diverse surgenti.
A civiltà è comu 'na speci di furma chi ogni
nazzioni si sforza di faggiarsi pi modellari l'òmini segundu lu so ideali cchiù
perfettu. Tutti li istituzzioni, a legislazzioni, lu sistema di premiu e di
pena, li insignamenti cuscienti e incuscienti, tendenu a stu scopu. A moderna
civiltà uccidentali circa cu tuttu lu sforzu dâ so organizzazzioni di rinniri
quantu cchiù pò perfetti li òmini fisicamenti intellettualmenti e moralmenti.
Quinni li poderose energìi di li nazzioni venunu 'mpiegati ad estendiri lu
duminiu di l’òmu supra li cosi chi lu circunnanu, e li populi ponnu tuttu lu
sforzu dâ li so facoltà 'n d'ù pussessu e 'n d'ù 'mpiegu di quantu ci capita
sutta manu, e 'n d'ù superari ogni ostaculu supra a via dâ cunquista. Si
allenanu cuntinuamenti 'n dâ l'arte di cumbattiri contru a natura e contru li
razzi straniere; li so armamenti addiventanu ogni jornu cchiù maravigliusi; li
macchini, li applicazzioni, li organizzazzioni vannu multiplicandusi 'n modu
surpridenti. Tuttu chistu è assai beddu senza dubbiu, ed è 'na maravigliusa
manifestazzioni dâ putenza umana chi nun cunnosci ostaculu e chi hà pi uggittu
a prupria supriurità supra tutti li cosi.
Ma l’antica civiltà dâ l’India appi un so
particulari ideali di perfezzioni versu lu quali diriggì li sforzi. Nun mirò a
ragginciri a putenza, trascurò di dari lu cchiù gran sviluppu ê so capacità e
di organizzari li òmini a scopu difensivu e offensivu pi cooperari
all’agghicamentu dâ ricchezza e dâ supriurità militari e politica. L’ideali chi
l’India s’era prupostu condussi li so figli all’isolamentu dâ vita
contemplativa, e li tisori chi idda acquistò pi l’umanità 'ntrannu 'n d'i
misteri dâ rialtà, li pagò a prezzu dû so successu 'n d'i cosi dû munnu.
Tuttavìa puru a so fu 'na sublime impresa; fu 'na suprema manifestazzioni di
chidda aspirazzioni umana chi nun cunnosci limiti, e chi hà pi uggittu
nent'àutru chi a cumprensioni dâ l'infinitu.
Ci fuorru 'n India òmini virtuosi, ci fuorru saggi,
curaggiusi, òmini di statu, re e imperaturi: ma tra tutti sti classi di òmini
quali preferì l'India e scagghiò comu so rappresentanti?
Li Rishi. Cu eranu li Rishi? Chiddi chi, uttinuta a cunuscenza dâ l'anima
suprema, pussedevanu a pienezza dâ sapienza, e avennu attruvatu Iddu 'n unioni
cu l’anima, eranu 'n perfetta armunia cu lu so io interiori. Iddi avennu capitu
Iddu 'n d'ù so cori, s’eranu libberati di ogni brama egoistica, e avennulu
sperimentatu 'n tutti li attività dû munnu, avevanu raggjiuntu a tranquillità.
Li Rishi eranu chiddi chi, uttinutu lu supremo Diu,
avevanu attruvatu a paci duratura, avevanu raggjiunta l’unità cu lu tuttu,
eranu pinitrati 'n dâ vita dâ l'Universu.
Quinni a rializzazzioni dâ nostra affinità cu lu
tuttu, dâ nostra compenetrazzioni 'n ogni cosa pi mezzu dâ l’unioni cu Diu, fu
'n India cunsiderata comu fine e cumpimentu ùrtimu dâ l'umanità.
L’òmu pò distruggiri, sacchijari, guadagnari,
accumulari, inventari, scopriri; ma iddu è granni 'n quantu a so anima
cumprenni lu tuttu. Quantu iddu racchiudi a prupria anima 'n un spessu
involucro insensibili, quantu 'na cieca pazzia di òpiri lu traschina
avvolgendulu comu 'n un pulverusu turbine chi ci ammuscia li orizzonti, succedi
'n iddu tannu 'na spaventivoli rovina. 'Nveru chistu ammazza prupriu lu spiritu
dû so essiri chi è spiritu di cumprensioni. L’òmu essenzialmenti nun è schiavu
né di sé stissu né dû munnu, ma è amante. A so libbertà, lu so cumpimentu sunnu
'n d'ù amuri, lu quali è, sutta nomu divirsu, a perfetta cumprensioni. Pi mezzu
di stu puteri di cumprensioni, di sta pinitrazzioni dû so essiri, iddu è 'n
unità cu l’onniprisenti Spiritu lu quali è puru lu rispiru dâ so anima. Quantu
un òmu tinta di spingirsi 'n d’àutu supraffacennu li so simili pi putiri
gustari l’orgogliu di sentirsi supriuri a chicchissia àutru, tannu iddu si
allontana di chiddu spiritu. Pi chistu li Upanishad dicunu di
chiddi chi hà raggjiuntu a meta dâ vita umana, chi sunnu 'n paci e 'n unità cu
Diu, intendendo chi iddi sunnu 'n perfetta armunia cu l’òmu e a natura, e
quinni 'n tranquilla unioni cu Diu.
C'è un accennu a sta verità 'n dâ duttrina di Gesù
quantu iddu dici: "È cchiù facili pi un cammellu passari 'n
d'a cruna d’un agu, chi pi un riccu trasiri 'n d'ù regno di Celi";
lu chi dici implicitamenti chi tuttu zò chi nuatri accumulamu pi nuatri stissi
ni sipara di li àutri; lu nostru pussessu è a nostra limitazzioni. Cudd'unu chi
è intentu ad accumulari ricchezzi nun putrà, impeditu dû so io cuntinuamenti
preponderanti, varcari li porti dâ cumprensioni dû munnu spirituali, chi è lu
munnu dâ perfetta armunia; iddu arrista segregatu dintra l'angusta cerchia di
li so stritti beni.
Quinni lu spiritu dâ duttrina upanishadica è: Pi
putiri attruvari Iddu, tu davi abbracciari lu tuttu. Currendo appressu ê
ricchezzi, 'n rialtà rinunzi ô tuttu pi acquistari lu pocu, e sta nun è a via
pi cunseguir colui chi è a pienezza.
Alcuni moderni filosofi europei, li quali,
direttamenti o indirettamenti, anu attintu ê Upanishad, luntanu
dû riconosceri lu so debbitu, sustenunu chi lu Brahma dâ l'India è
'na pura astrazzioni, 'na negazzioni di tuttu zò chi è 'n d'ù munnu. 'N 'na
palora chi l’Essiri infinitu nun pò attruvarsi 'n nuddu luoghu fuorché 'n dâ
metafisica. Pò darsi chi tali duttrina hà duminatu e dumina ancora 'n 'na
classe di nostri cumpatriotti. Ma chistu nun è certamenti 'n accordu cu a
tendenza invadente dâ menti indiana. 'Nvici è stata a so cuntinua aspirazzioni
abituarsi a sentiri e affirmari a prisenza dâ l'infinitu 'n tutti li cosi.
'N India ni si comanda di cunsiderari ogni cosa
esistenti 'n d'ù munnu comu circunnata di Diu.
Io mi inchinu infiniti voti avanti a
Diu chi è 'n d'ù focu e 'n d'a l'acqua, chi pervade l’interu munnu, chi è 'n
d'i raccolti annui comu 'n d'i piddri perenni.
Pò essiri chistu un Diu astrattu dû munnu? Chistu
significa 'nvici nun sulu vidirlu 'n ogni cosa, ma salutarlu 'n ogni uggittu di
sta terra. L’atteggiamentu chi hà versu lu munnu l’òmu cuscienti di Diu dâ Upanishad, è di prufonsu sensu d’adorazzioni. L’uggittu
dû so cultu è prisenti ovunque. È l’unica viventi verità la quali fa veri tutti
li rialtà. Stu veru è nun sulu di scenza, ma di devozzioni.
"Namonamah", nuatri ni
inchinamu avanti a iddu dovunque e pi un infinito nummaru di voti. Iddu si
ritrova 'n d'ù slancio dû Rishi lu quali, 'n
un subbitaneo trasportu di gioia, si vota all’interu munnu: Ascoltatemi, o voi figli dâ l'immortali spiritu, voi chi viviti 'n
dâ dimora celestiali, io hà cunusciutu a Persona Suprema la cui luci risplende
dâ l'al di là di li tenebre. Nun sentemu a sovrabbondante delizia di
'na diretta e positiva esperienza, 'n cui nun è a minima traccia di
indeterminatezza o di passività?
Buddha, chi sviluppò lu latu pratticu dâ duttrina
upanishadica, proclamò lu stissu veru quantu dissi: Cu ogni
cosa, sia idda 'n d'àutu o 'n vasciu, luntana o vicina, visibili o invisibili,
tu conservirai rilazzioni di illimitatu amuri senza mai animosità nudda e senza
brama di ammazzari. Campari 'n tali statu di cuscenza, sia chi stiti fermi o
iti, sidiati o siati curcati finu ô sonnu, è Brahma vihara o 'n àutri palori è
campari, agiri e attruvari a vostra gioia 'n d'ù spiritu di Brahma.
E qual è stu spiritu? A Upanishad
dici: L’ente chi 'n dâ so essenza è luci e vita dû tuttu, chi è
cuscienti dû munnu è Brahma.
Aviri a pircizzioni dû tuttu, essiri cuscienti di
ogni cosa, è lu so spiritu. 'N dâ so cuscenza nuatri semu sommersi corpu e
anima. Pi lu mezzu dâ so cuscenza lu soli attrae a terra e li onda luminuse si
trasmettenu di pianeta 'n pianeta.
Nun sulu è 'n d'ù spaziu, ma sta luci e vita, stu
essiri onnisenziente è 'n d'i nostri anime. Iddu è onnicuscienti 'n d'ù spaziu,
o munnu dâ l'estensioni, ed è onnicuscienti 'n d'a l'anima, o munnu interiori.
Quinni nuatri pi arrivari â cuscenza dû munnu, damu
a uniri lu nostru sentimentu a stu sentimentu infinitu e onniprisenti. 'N
rialtà lu sulu veru prugressu umanu coincidi cu stu allargarsi dâ sfera dû
sentimentu. Tutta a nostra poesia, filosofia, scenza, arte e riliggioni
intendenu ad allargari a nostra cuscenza versu sfere cchiù aute e cchiù estese.
L’òmu nun acquista diritti cu l’occupazzioni di cchiù vasto spaziu, né cu a
condutta esteriori; li so diritti si estendenu sulamenti finu a unni iddu è
riali, e a so rialtà è misurata dâ portata dâ so cuscenza.
Tuttavia damu a pagari lu prezzu di stu
cunseguimentu dâ libbertà di cuscenza. Qual è stu prezzu? È a rinunzia ô
prupriu io. L’anima nostra pò arrivari â vera cumprensioni di sé stissa sulu
rinnegando sé stissa. A Upanishad dici: "Tu guadagnarai dando via, tu nun avrai cupidigia."
'N dâ Bhagavad Gita ni si
cunsiglia di opirari disinteressatamenti rinunziando ad ogni brama di successu.
Molti profani deducono di stu insignamentu chi a concezzioni dû munnu, comu
quarchicosa di irriali, attruvasi 'n dâ radici stissa dâ cussì ditta
indifferenza chi è predicata 'n India. Ma a verità è prupriu lu cuntrariu.
L’òmu chi mira â so prupria grandezza, disprezza
tuttu lu resto. Ô cunfrontu dû so io lu rimanente dû munnu è irriali. Quinni pi
putiri essiri pienamenti cuscienti dâ rialtà dû tuttu bisogna essiri libberi dâ
schiavitù dû desideriu individuali. Sta è a duttrina chi damu a pratticari pi
divintari capaci di cumpiri li nostri doveri d'i cristiani, di purtari a nostra
parti di li pisi chi gravanu supra a nostra specie. Ogni tentativu di cunseguir
'na vita cchiù gran esigi dâ l'òmu di "guadagnari dando via, e
nun essiri avido." E cussì è intentu dâ l'umanità l’ampliari
gradualmente a cuscenza dâ prupria unità cu lu tuttu.
Pi l’India l’infinitu nun fu un concetto astrattu
di non-entità, vuoto di cuntinutu. Li Rishi affirmaru
solennementi: "Cunusciri Iddu 'n sta vita è essiri veru; nun cunuscirlu è
desolazzioni di morte." Comu dunchi cunuscirlu? "Cu lu trovarlu e capirlu 'n ogni singula cosa e 'n d'ù
tuttu." Nun sulu 'n natura, ma 'n dâ famiglia, 'n dâ società,
'n d'ù Statu; quantu cchiù capiremu lu cuscienti dû munnu 'n tutti li cosi,
tanto megghiu sarà pi nuatri. Mancando di capirlu, nuatri ni votamu versu a
rovina.
Mi riempie di gioia e di spiranza pi l’avveniri dâ
l'umanità lu cunsiderari chi ci fu un tempu 'n dâ remota antichità quantu li
nostri poeti-profeti immersi 'n d'i splendori dû celu indiano, salutavanu lu
munnu d'intornu cu a gioia cu cui si riconoscenti li parenti. Nun era sta 'na
allucinazzioni antropomorfica. Nun era lu vidiri ovunque riflesse immagini dâ
l'òmu grotescamenti esagerate, e assisistiri ô dramma umanu rappresentatu supra
scala gigantesca 'n d'a l'arena dâ natura. Al contrario significava
oltrepassari li barrieri individuali, divintari cchiù chi òmu, divintari 'na
sula cosa cu lu Tutto. Nun era un semplicia jocu d’immaginazzioni, ma a
libberazzioni dâ cuscenza di tutti li mistificazzioni e li esagerazzioni dâ
l'io. Chiddi antichi veggenti sentevanu 'n dâ serena prufundità dâ so menti chi
a identica energia chi vibra e passa 'n d'i infinite furmi dû munnu, manifesta
sé stissa 'n d'ù nostru interiori comu cuscenza, e nun ci è interruzzioni 'n
d'a l'unità. Nun ci era lacuna 'n dâ so luminosa visioni di perfezzioni. Manco
a stissa morte fuorru vuliri riconosceri chi criassi un vuotu 'n d'ù campo dâ
rialtà. Iddi dicevanu: È riflesso di Iddu a morte quantu
l’immortalità. Nun attruvaru nudda essenziali cuntraddizzioni tra a
vita e a morte, e dissiru cu assoluta sicurezza: "A vita è a morte."
Salutaru cu a stissa gioia serena "a vita 'n d'ù so aspettu
di apparizzioni e 'n d'ù so aspettu di partenza." Quello chi è
passato è nascosto 'n dâ vita, e quello chi è da venire.
Ogni cosa è scaturita dâ vita immortali
e vibra cu a vita, picchì a vita è immensa.
A nobili eredità lassataci di li nostri antenati
chi attenti d’essiri dâ nuatri fatta nostra, è stu ideali dâ suprema
libberazzioni dâ cuscenza. Nun è semplicimenti intellettuali o emotivo, ma hà
'na base etica e hà essiri tradotto 'n azzioni. 'N dâ Upanishad si dici: L’essere supremo è
onniprisenti, ed è quinni lu bene innato 'n tutti li cosi. Essiri sinceramenti
unito 'n cunuscenza, amuri e attività cu tutti li esseri, e sentiri e capiri
cussì lu prupriu io 'n d'ù onniprisenti Diu, è l’essenza dâ bontà; e chistu è
l’intonazzioni dâ duttrina di li Upanishad: A vita è immensa!
LA RELACIÓN DEL INDIVIDUO
CON EL UNIVERSO
por
Rabindranath Tagore
La civilización de la antigua Grecia se desarrolló
dentro de las murallas de la ciudad, y en efecto todas las civilizaciones
modernas han tenido su cuna de cal y ladrillos. Estas murallas dejan una huella
profunda en la mente de los hombres. Establecen en nuestra alma desconfiada el
principio "divide et impera", el cual
hace nacer en nosotros el hábito de dar por segura cada una de nuestras
conquistas, fortificándola y separándola la una de la otra. Nosotros separamos
nación de nación, ciencia de ciencia, al hombre de la naturaleza; lo que nos
vuelve muy suspicaces contra todas las cosas que están dentro y más allá de las
barreras que nosotros mismos hemos levantado, e influye para que cada cosa
tenga que perforar y luchar encarnizadamente para llegar a ser tomada en
consideración.
Al principio de la invasión ariana, la India era
una gran extensión de bosques, los cuales fueron de inmediato aprovechados por
los nuevos pobladores. Estos bosques ofrecían refugio contra los terribles
calores y las tempestades violentas de los trópicos, daban pasto para los
rebaños, leña para el fuego de los sacrificios y material para fabricar las
cabañas. Y las diversas tribus arianas, con sus jefes patriarcales, ocuparon en
el bosque las zonas más ventajosas por su protección natural y por la
abundancia de comida y agua.
Así, nuestra civilización indiana, nacida en la
selva, tuvo la característica especial de su ambiente de origen. En medio de la
gran vida de la naturaleza, de esta última nutrida y vestida, se mantuvo en la
más estrecha y continua correspondencia con sus variados aspectos.
Una vida de este tipo, como bien se puede pensar,
tiende a oscurecer la inteligencia de los hombres y a embotar los impulsos
hacia el progreso, rebajando los ideales de la vida. Pero en la India antigua
encontramos, por el contrario, que esta condición de vida en la selva no venció
el corazón de la gente, ni debilitó el curso de sus energías; solo lo impulsó
hacia una dirección particular. Estando el hombre en continuo contacto con los
productos vivientes de la naturaleza, su mente permaneció libre de la ambición
de ensanchar su dominio levantando murallas alrededor de sus propiedades. Él no
aspiraba a poseer, sino a comprender, a ensanchar su conciencia desarrollándose
con y dentro de su ambiente. Sentía que lo verdadero es universal, que no
existe un absoluto aislamiento en la vida, y que el único modo de extraer la
verdad es penetrar con todo nuestro ser dentro de la intimidad de todas las
cosas. Llegar a esta gran armonía entre el espíritu del hombre y el espíritu
del mundo fue el propósito hacia el cual se esforzaron los sabios de la India
antigua que habitaban los bosques.
Más tarde vino la época en que las selvas
primitivas fueron sustituidas por campos cultivados, y brotaron por todas
partes ciudades ricas y potentes. Se fundaron reinos fuertes que entraron en
relación con todas las grandes potencias de la tierra. Pero aun en la alegría
de su prosperidad material, el corazón de la India se volvió siempre con
adoración hacia el viejo ideal de profundo autoconocimiento y hacia la dignidad
de la vida sencilla en la soledad de los bosques; y de la sabiduría que allí se
había acumulado extrajo sus más altas inspiraciones.
El Occidente parece obsesionado y orgulloso de un
pensamiento que está sometiendo a la naturaleza, casi como si nosotros
viviéramos en un mundo hostil, donde todo aquello que nos sirve se le tiene que
arrancar a la malevolencia de un orden de cosas a nosotros adverso. Esta
impresión es el producto del modo de pensar que se formó en la costumbre de las
murallas de la ciudad. Porque en la vida de la ciudad, el hombre vuelca de
forma natural toda la intensidad de su visión mental sobre su propia vida y sus
obras, y esto genera una disociación artificial entre él y la Naturaleza
Universal en cuyo seno él vive.
En la India, en cambio, el punto de vista fue
diverso; comprendió al mundo y al hombre en un solo gran verdadero. El indiano,
dada la máxima importancia a la armonía que existe entre lo individual y lo
universal, intuyó que no es posible ninguna comunicación con las cosas que nos
rodean si estas permanecen como absolutas extrañas para nosotros. El hombre
acusa a la naturaleza de verse obligado a ganar con gran fatiga la mayor parte
de las cosas necesarias. Es verdad; pero su trabajo no es vano, el éxito le
sonríe continuamente; lo que significa que entre él y la naturaleza existe una
relación racional, porque nosotros no podemos hacer nunca nuestro sino aquello
que está realmente en conexión con nosotros mismos.
Nosotros podemos mirar un camino desde dos puntos
de vista diferentes. Uno lo considera por cuanto nos separa del objeto de
nuestro deseo; y entonces cada paso de nuestra caminata lo calculamos como algo
obtenido con la fuerza contra el obstáculo. El otro lo contempla como el medio
que nos lleva al destino, y como tal, este es parte de nuestra meta: es ya un
principio de la realización, y el caminar en él es el único modo de llegar a la
meta a la que conduce. Este último punto de vista es el de los indianos
respecto a la naturaleza. Para la India el hecho importante es que nosotros
estamos en armonía con la naturaleza, que el hombre puede pensar porque sus pensamientos
están en armonía con las cosas; que él puede servirse de las fuerzas de la
naturaleza para sus fines, solamente porque su poder está en armonía con el
poder universal, y que a la larga sus fines no van a chocar contra aquellos
hacia los que tiende la naturaleza.
En Occidente predomina la tendencia a considerar
pertenecientes a la naturaleza exclusivamente a las cosas inanimadas y a las
bestias, y a admitir luego una repentina e inexplicable interrupción, donde
comenzaría la naturaleza humana. Conforme a esta idea, todo lo que está más
abajo en la escala de los seres es simplemente naturaleza, y cada cosa que
tiene dentro de sí la impronta de la perfección intelectual o moral es
naturaleza humana. Lo que equivaldría a clasificar el capullo y la flor en dos
categorías diversas, y considerar su belleza debida a dos diversos y opuestos
principios. Pero la mente indiana no ha dudado nunca en reclamar su afinidad
con la naturaleza, y su ininterrumpida relación con el todo.
La unidad fundamental de la creación no fue para el
indiano una simple especulación filosófica; llegar a esta gran armonía en
sentimiento y en acción fue el objetivo de su vida. La India, con la meditación
y la actividad, y con su sistema de vida, cultivó su conciencia de modo que
todas las cosas tuvieron un significado espiritual para ella. La tierra, el
agua y la luz, los frutos y las flores, no le aparecieron simplemente como
fenómenos físicos de los cuales servirse y luego descuidar; sino que fueron cosas
necesarias para la consecución de su ideal de perfección, como cada nota es
necesaria para el conjunto de una sinfonía. La India intuyó que el fenómeno
esencial de este mundo tiene para nosotros un significado vital; nosotros
debemos darle toda nuestra atención, y establecer con él una relación
consciente, no simplemente impulsados por curiosidad científica o por avidez de
provecho material, sino comprendiéndolo en espíritu de simpatía con un profundo
sentimiento de alegría y de paz.
El hombre de ciencia sabe que el mundo no es
simplemente lo que aparece a nuestros sentidos: él sabe que la tierra y el agua
son en realidad el juego de fuerzas que se manifiestan a nosotros como tierra y
agua; el cómo, solo podemos comprenderlo en parte. Similarmente, el hombre que
tiene los ojos del espíritu abiertos, sabe que la verdad dominante acerca de la
tierra y del agua consiste en nuestra comprensión de la voluntad eterna que
opera en el tiempo, y se impersonifica en fuerzas revelándosenos bajo aquellos
aspectos. Esta no es una simple noción, como lo es la ciencia, sino que es
percepción del alma por medio del alma. Ella no nos lleva a la potencia, como
hace la ciencia, sino que nos da la alegría que es el resultado de la unión de
cosas afines. Quien no sabe volverse más profundo con la práctica de la vida
que con la ciencia, no comprenderá nunca qué cosas revelan los fenómenos
naturales al hombre dotado de visión espiritual. El agua no solo le lava los
miembros, sino que le purifica el corazón, porque ella concierne también a su
alma. La tierra no solo sostiene su cuerpo, sino que le alivia el espíritu,
porque el contacto con ella es más que un contacto físico: es una presencia
viviente.
Un hombre que no siente su afinidad con el mundo
vive en una especie de prisión cuyas paredes le son hostiles. Cuando él, en
cambio, reencuentra en todas las cosas el espíritu eterno, entonces es
emancipado porque descubre el más completo significado del mundo en el que
vive; entonces se siente en la verdad perfecta, y su armonía con el todo queda
establecida. En la India se le ordena a los hombres prestar la máxima atención
al hecho de que ellos están en la más estrecha relación, cuerpo y alma, con las
cosas de su entorno; y saludar a la luz del día, a las aguas que brotan, y a la
tierra rica como manifestaciones de la misma verdad viviente que los sostiene
en su seno. Así, el texto de nuestra meditación diaria es el Gayatri, un versículo considerado como el resumen de
todos los Vedas. Por su medio buscamos comprender la unidad esencial del mundo
con el alma consciente de los hombres; aprendemos a concebir la unidad
mantenida por el único Espíritu Eterno, cuyo poder crea la tierra, el cielo y
las estrellas, y al mismo tiempo ilumina nuestras mentes con la luz de una
conciencia que opera y asiste en ininterrumpida continuidad con el mundo
exterior.
No es verdad que la India haya intentado ignorar
las diferencias de valor de cosas diferentes, porque ella sabe que esto haría
la vida imposible. La mente indiana tuvo la noción de la superioridad del
hombre en la escala de la creación. Pero en lo que respecta a qué cosa
constituye realmente esta superioridad, tuvo su idea particular. Para el
indiano consiste no en el poder de posesión, sino en el poder de unión. Por
esto la India estableció sus lugares de peregrinaje dondequiera que hubiese en
la naturaleza algún aspecto especial de grandiosidad y de belleza, de modo que
la mente pudiese liberarse del mundo de estrecha necesidad, y obtener su lugar
en el más allá. Y he aquí cómo en la India un pueblo entero, ya habituado a
nutrirse de carne, renunció al alimento animal por un sentimiento de universal
simpatía por la vida; hecho único en la historia de la humanidad.
La India comprendió que cuanto más nosotros, con
barreras físicas y mentales, nos separamos con violencia de la inagotable vida
de la naturaleza, cuanto más nos volvemos solo hombre y no hombre en el
universo, planteamos problemas complicados, y habiendo cerrado la fuente de su
solución, vamos ensayando toda clase de métodos artificiales, cada uno de los
cuales trae su cosecha de interminables dificultades. Cuando el hombre deja su
lugar de quietud en la naturaleza universal, para caminar como sobre la sola
cuerda de la humanidad, le sucede como en una danza, o como a quien está a punto
de caer; él tiene que tensionar continuamente cada nervio y músculo para
mantener a cada paso el equilibrio; y entonces, en los momentos de su
cansancio, se lamenta contra la Providencia, y siente un secreto orgullo al
pensar que ha sido injustamente tratado en el reglamento universal de las
cosas.
Pero esto no puede durar para siempre. El hombre
tiene que conseguir la plenitud de su existencia, su lugar en el más allá; él
tiene que saber que, por más que quiera esforzarse, no podrá jamás crear de por
sí su sustento dentro de las celdillas de su cojín, porque la perenne fuente de
nutrición de su vida está fuera de sus paredes. Tiene que saber que cuanto más
se excluye del contacto vivificante y purificante de lo infinito, y se apoya
sobre sí mismo para sustentarse y curarse, se empuja a la locura, se hace
pedazos y se come su propia sustancia. Su pobreza, perdida la sola gran
cualidad, es decir, la simplicidad, se vuelve escuálida y vergonzosa; su
riqueza ya no es generosa, se vuelve simplemente prodiga. Sus apetitos no le
sirven a la vida en los límites de su propósito, sino que se vuelven fines en
sí mismos, ponen sus llamas en su existencia, y se dedican a hacer fiesta a la
oscura luz de este incendio. Y entonces sucede que, en la representación de nosotros
mismos, buscamos espantar y no atraer; en el arte nos afanamos tras la
originalidad, y perdemos de vista lo verdadero que es antiguo pero siempre
nuevo; en la literatura se nos escapa la visión perfecta del hombre, que es
simple, pero también grande; y nos aparece como un problema psicológico, o la
personificación de una pasión, que es intensa porque es anormal, y porque está
expuesta bajo una luz exagerada, por ende artificial. Mientras la conciencia
del hombre permanece circunscrita en el solo círculo del propio yo humano, las
más profundas raíces de su naturaleza no encuentran su terreno adecuado, su
espíritu está siempre a punto de morir de hambre, y a la sana fuerza se
sustituye una serie de excitaciones. Le falta entonces al hombre la visión interior,
y mide su propia grandeza por la materia y no por su vital conexión con lo
infinito; juzga su actividad por el movimiento en que vive y no por la quietud
de perfección, la quietud que está en los cielos estrellados, en la perenne
armonía de la creación.
La primera invasión de la India encuentra su exacto
reflejo en la invasión de América por parte de los colonizadores europeos.
También estos tuvieron que afrontar los bosques seculares y la terrible lucha
con las razas aborígenes. Pero esta lucha entre hombre y hombre y entre hombre
y naturaleza duró hasta el extremo, no pudo haber jamás acuerdo. En la India
los bosques, ya morada de bárbaros, se convirtieron en asilo de sabios; en
América, en cambio, estas grandes catedrales vivientes de la naturaleza no
tuvieron otro significado más profundo para el hombre. Trajeron riqueza y
potencia, y tal vez todas las veces ofrecieron el placer de su belleza e
inspiraron a un poeta solitario; pero no asumieron jamás para su corazón el
sagrado carácter de lugares de una gran reconciliación espiritual donde el alma
humana tuviese su punto de encuentro con el alma del mundo.
No pretendo yo en lo más mínimo afirmar que las
cosas debieron haber ido diversamente. Sería demasiado cómodo si la historia se
repitiese del mismo idéntico modo en cada país. Es mejor para el comercio
espiritual que los variados pueblos traigan al mercado de la humanidad sus
diferentes productos, cada uno de los cuales es necesario para completar el de
los otros. Yo solo quiero decir que la India, al inicio de su desarrollo, fue
favorecida por una especial combinación de circunstancias las cuales no fueron
para ella perdidas. Según las ocasiones ella tuvo pensamiento y ponderación,
lucha y sufrimientos, penetró en las profundidades de la existencia y cumplió
algo que ciertamente no puede dejar de tener su valor para un pueblo cuya
evolución en la historia tomó una vía del todo especial. El hombre exige para
su perfecto desarrollo todos los elementos vivientes que constituyen su vida
compleja; y es por esto que su alimento tiene que ser cultivado en campos
diversos y tomado de diversas fuentes.
La civilización es como una especie de forma que
cada nación se esfuerza en forjarse para modelar a los hombres según su ideal
más perfecto. Todas las instituciones, la legislación, el sistema de premio y
de pena, las enseñanzas conscientes e inconscientes, tienden a este propósito.
La moderna civilización occidental busca con todo el esfuerzo de su
organización volver cuanto más pueda perfectos a los hombres física,
intelectual y moralmente. Por tanto, las poderosas energías de las naciones son
empleadas para extender el dominio del hombre sobre las cosas que lo rodean, y
los pueblos ponen todo el esfuerzo de sus facultades en la posesión y en el
empleo de cuanto les cae entre manos, y en el superar cada obstáculo sobre la
vía de la conquista. Se entrenan continuamente en el arte de combatir contra la
naturaleza y contra las razas extranjeras; sus armamentos se vuelven cada día
más maravillosos; las máquinas, las aplicaciones, las organizaciones van
multiplicándose de modo sorprendente. Todo esto es muy hermoso sin duda, y es
una maravillosa manifestación de la potencia humana que no conoce obstáculo y
que tiene por objeto la propia superioridad sobre todas las cosas.
Pero la antigua civilización de la India tuvo su
particular ideal de perfección hacia el cual dirigió sus esfuerzos. No aspiró a
alcanzar la potencia, descuido dar el más gran desarrollo a sus capacidades y
organizar a los hombres con propósito defensivo y ofensivo para cooperar al
logro de la riqueza y de la superioridad militar y política. El ideal que la
India se había propuesto condujo a sus hijos al aislamiento de la vida
contemplativa, y los tesoros que adquiriere para la humanidad entrando en los
misterios de la realidad, los pagó al precio de su éxito en las cosas del
mundo. Sin embargo, la suya fue también una sublime empresa; fue una suprema
manifestación de aquella aspiración humana que no conoce límites, y que tiene
por objeto nada más que la comprensión de lo infinito.
Hubo en la India hombres virtuosos, hubo sabios,
valientes, hombres de Estado, reyes e emperadores: pero entre todas estas
clases de hombres, ¿a cuáles prefirió la India y eligió como sus
representantes?
A los Rishis. ¿Quiénes
eran los Rishis? Aquellos que, obtenida la sabiduría del alma
suprema, poseían la plenitud de la sabiduría, y habiendo encontrado a Él en
unión con el alma, estaban en perfecta armonía con su yo interior. Ellos,
habiendo comprendido a Él en su corazón, se habían liberado de todo deseo
egoísta, y habiéndolo experimentado en todas las actividades del mundo, habían
alcanzado la tranquilidad. Los Rishis eran aquellos
que, obtenido el supremo Dios, habían encontrado la paz duradera, habían alcanzado
la unidad con el todo, habían penetrado en la vida del Universo.
Por tanto, la realización de nuestra afinidad con
el todo, de nuestra compenetración en cada cosa por medio de la unión con Dios,
fue en la India considerada como fin y cumplimiento último de la humanidad.
El hombre puede destruir, saquear, ganar, acumular,
inventar, descubrir; pero él es grande en cuanto su alma comprende el todo.
Cuanto más encierra la propia alma en un espeso envoltorio insensible, cuanto
más una ciega locura de obras lo arrastra envolviéndolo como en un polvoriento
torbellino que le nubla los horizontes, sucede en él entonces una espantosa
ruina. En verdad esto mata precisamente el espíritu de su ser, que es espíritu
de comprensión. El hombre esencialmente no es esclavo ni de sí mismo ni del
mundo, sino que es amante. Su libertad, su cumplimiento están en el amor, el
cual es, bajo nombre diverso, la perfecta comprensión. Por medio de este poder
de comprensión, de esta penetración de su ser, él está en unidad con el omnipresente
Espíritu el cual es también el respiro de su alma. Cuanto más un hombre intenta
empujarse hacia arriba sobrepasando a sus semejantes para poder gustar el
orgullo de sentirse superior a cualquier otro, tanto más se aleja de aquel
espíritu. Por esto los Upanishads dicen de aquellos que
han alcanzado la meta de la vida humana, que están en paz y en unidad con Dios,
entendiendo que ellos están en perfecta armonía con el hombre y la naturaleza,
y por ende en tranquila unión con Dios.
Hay una alusión a esta verdad en la doctrina de
Jesús cuando él dice: "Es más fácil para un camello pasar por el ojo de
una aguja, que para un rico entrar en el reino de los Cielos"; lo que dice
implícitamente que todo aquello que nosotros acumulamos para nosotros mismos
nos separa de los demás; nuestra posesión es nuestra limitación. Aquel que está
atento a acumular riquezas no podrá, impedido por su yo continuamente
preponderante, cruzar las puertas de la comprensión del mundo espiritual, que
es el mundo de la perfecta armonía; él permanece segregado dentro del angosto
círculo de sus estrechos bienes.
Por tanto, el espíritu de la doctrina upanishádica
es: Para poder encontrarlo a Él, tú debes abrazar el todo. Corriendo tras las
riquezas, en realidad renuncias al todo para adquirir lo poco, y esta no es la
vía para conseguir a Aquel que es la plenitud.
Algunos modernos filósofos europeos, los cuales,
directa o indirectamente, han bebido de los Upanishads, lejos de
reconocer su deuda, sostienen que el Brahma de la India
es una pura abstracción, una negación de todo lo que está en el mundo. En una
palabra, que el Ser infinito no puede encontrarse en ningún lugar fuera de la
metafísica. Puede ser que tal doctrina haya dominado y domine aún en una clase
de nuestros compatriotas. Pero esto no está ciertamente en acuerdo con la
tendencia dominante de la mente indiana. En cambio, ha sido su continua
aspiración habituarse a sentir y afirmar la presencia de lo infinito en todas
las cosas.
En la India se nos ordena considerar cada cosa
existente en el mundo como rodeada de Dios.
Yo me inclino infinitas veces ante Dios que está en
el fuego y en el agua, que pervade el entero mundo, que está en las cosechas
anuales como en las plantas perennes.
¿Puede ser este un Dios abstracto del mundo? Esto
significa, en cambio, no solo verlo en cada cosa, sino saludarlo en cada objeto
de esta tierra. La actitud que tiene hacia el mundo el hombre consciente de
Dios según el Upanishad, es de profundo sentido de adoración. El
objeto de su culto está presente en todas partes. Es la única viviente verdad
la cual hace verdaderas todas las realidades. Este verdadero es no solo de
ciencia, sino de devoción.
"Namonamah",
nosotros nos inclinamos ante Él dondequiera y por un infinito número de veces.
Él se reencuentra en el impulso del Rishi el cual, en un
repentino arrebato de alegría, se vuelve al mundo entero: "Escuchadme, oh
vosotros hijos del inmortal espíritu, vosotros que vivís en la morada
celestial, yo he conocido a la Persona Suprema cuya luz resplandece desde el
más allá de las tinieblas". ¿No sentimos la sobreabundante delicia de una
directa y positiva experiencia, en la que no existe la mínima huella de
indeterminación o de pasividad?
Buda, que desarrolló el lado práctico de la
doctrina upanishádica, proclamó la misma verdad cuando dijo: Con cada cosa, sea
esta en lo alto o en lo bajo, lejana o cercana, visible o invisible, tú
conservarás relaciones de ilimitado amor sin jamás animosidad alguna y sin
deseo de matar. Vivir en tal estado de conciencia, ya sea que estéis firmes o
caminéis, sentados o acostados hasta el sueño, es Brahma vihara o, en
otras palabras, es vivir, actuar y encontrar vuestra alegría en el espíritu de Brahma.
¿Y cuál es este espíritu? El Upanishad dice: El ente que en su esencia es luz y vida
del todo, que es consciente del mundo, es Brahma.
Tener la percepción del todo, ser consciente de
cada cosa, es su espíritu. En su conciencia nosotros estamos sumergidos cuerpo
y alma. Por medio de su conciencia el sol atrae a la tierra y las ondas
luminosas se transmiten de planeta en planeta.
No solo está en el espacio, sino que esta luz y
vida, este ser omnisciente está en nuestras almas. Él es omnisciente en el
espacio, o mundo de la extensión, y es omnisciente en el alma, o mundo
interior.
Por tanto, nosotros, para llegar a la conciencia
del mundo, debemos unir nuestro sentimiento a este sentimiento infinito y
omnipresente. En realidad, el solo verdadero progreso humano coincide con este
ensancharse de la esfera del sentimiento. Toda nuestra poesía, filosofía,
ciencia, arte y religión pretenden ensanchar nuestra conciencia hacia esferas
más altas y más extensas. El hombre no adquiere derechos con la ocupación de un
espacio más vasto, ni con la conducta exterior; sus derechos se extienden
solamente hasta donde él es real, y su realidad es medida por el alcance de su
conciencia.
Sin embargo, debemos pagar el precio de esta
consecución de la libertad de conciencia. ¿Cuál es este precio? Es la renuncia
al propio yo. Nuestra alma puede llegar a la verdadera comprensión de sí misma
solo renegando de sí misma. El Upanishad dice:
"Tú ganarás dando, tú no tendrás codicia".
En el Bhagavad Gita se nos
aconseja operar desinteresadamente renunciando a todo deseo de éxito. Muchos
profanos deducen de esta enseñanza que la concepción del mundo como algo irreal
se encuentra en la raíz misma de la así llamada indiferencia que es predicada
en la India. Pero la verdad es precisamente lo contrario.
El hombre que aspira a su propia grandeza desprecia
todo lo demás. Al lado de su yo, el resto del mundo es irreal. Por tanto, para
poder ser plenamente conscientes de la realidad del todo es necesario estar
libres de la esclavitud del deseo individual. Esta es la doctrina que debemos
practicar para volvernos capaces de cumplir nuestros deberes de hombres, de
llevar nuestra parte de los pesos que gravan sobre nuestra especie. Cada
intento de conseguir una vida más grande exige del hombre "ganar dando, y
no ser ávido". Y así es propósito de la humanidad el ampliar gradualmente
la conciencia de la propia unidad con el todo.
Para la India lo infinito no fue un concepto
abstracto de no-entidad, vacío de contenido. Los Rishis afirmaron
solemnemente: "Conocerlo a Él en esta vida es ser verdadero; no conocerlo
es desolación de muerte". ¿Cómo entonces conocerlo? "Con el
encontrarlo y comprenderlo en cada singular cosa y en el todo". No solo en
la naturaleza, sino en la familia, en la sociedad, en el Estado; cuanto más
comprendamos al consciente del mundo en todas las cosas, tanto mejor será para
nosotros. Faltando en comprenderlo, nosotros nos volcamos hacia la ruina.
Me llena de alegría y de esperanza para el porvenir
de la humanidad el considerar que hubo un tiempo en la remota antigüedad cuando
nuestros poetas-profetas, inmersos en los esplendores del cielo indiano,
saludaban al mundo del entorno con la alegría con la que se reconocen los
parientes. No era esta una alucinación antropomórfica. No era el ver en todas
partes reflejadas imágenes del hombre grotescamente exageradas, y asistir al
drama humano representado sobre escala gigantesca en la arena de la naturaleza.
Al contrario, significaba sobrepasar las barreras individuales, volverse más
que hombre, volverse una sola cosa con el Todo. No era un simple juego de
imaginación, sino la liberación de la conciencia de todas las mistificaciones y
las exageraciones del yo. Aquellos antiguos videntes sentían en la serena
profundidad de su mente que la idéntica energía que vibra y pasa en las
infinitas formas del mundo, manifiesta a sí misma en nuestro interior como
conciencia, y no existe interrupción en la unidad. No había laguna en su
luminosa visión de perfección. Ni siquiera a la misma muerte quisieron
reconocerle que crease un vacío en el campo de la realidad. Ellos decían: Es
reflejo de Él la muerte tanto como la inmortalidad. No encontraron ninguna
esencial contradicción entre la vida y la muerte, y dijeron con absoluta
seguridad: "La vida es la muerte". Saludaron con la misma alegría
serena "la vida en su aspecto de aparición y en su aspecto de
partida". Aquello que ha pasado está oculto en la vida, y aquello que está
por venir.
Cada cosa ha brotado de la vida inmortal y vibra
con la vida, porque la vida es inmensa.
La noble herencia dejada a nosotros por nuestros
antepasados que aguarda ser por nosotros hecha nuestra, es este ideal de la
suprema liberación de la conciencia. No es simplemente intelectual o emotivo,
sino que tiene una base ética y debe ser traducido en acción. En el Upanishad se dice: El ser supremo es omnipresente, y es
por tanto el bien innato en todas las cosas. Estar sinceramente unido en
conocimiento, amor y actividad con todos los seres, y sentir y comprender así
el propio yo en el omnipresente Dios, es la esencia de la bondad; y este es el
tono fundamental de la doctrina de los Upanishads: ¡La vida
es inmensa!
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