SENTENZI, di Porfiriu

 

Versión en Siciliano e Italiano

SENTENZI

 

di Porfiriu

 

SENTENZA I

Ogni corpu è nû spaziu, ma nuddu di l’incorporei 'n sé è, 'n quantu tali, nû spaziu.

 

SENTENZA II

L’incorporei 'n sé, pi la raggioni stissa di siri ditta ca sunnu superiori a tutti i corpi e ô spaziu, sunnu unneè; e nun 'n modu estensivu, ma indivisibbili.

 

SENTENZA III

L’incorporei 'n sé, datu ca nun sunnu spazialmenti prisenti nê corpi, nci sunnu prisenti quannu lu dësidderanu, nû sensu ca s’abbassanu nzinu ad iddi pi quantu sta nnâ so natura d’abbassarsi. E, nun prisenti spazialmenti, lu sunnu nnâ cunfurmazzioni d'i corpi.

 

SENTENZA IV

L’incorporei 'n sé nun sunnu prisenti nê corpi né comu ipostasi né pi essenza, né si mmiscano ad iddi. Ma attravversu l’ipostasi ca veni d'a scisa, trasmèttinu una certa putenza ca è vicina ô corpu. È la scisa nfatti ca duna ipostasi a una secunna putenza pròssima ô corpu.

 

SENTENZA V

L’ànima è un tèrmini mediu tra l’essenza indivisibbili e chidda ca è divisa nê corpi; u menti è sula essenza indivisibbili, i corpi sunnu suli divisibbili, i quatità e i formi materializzati sunnu divisi nê corpi.

 

SENTENZA VI

Nun tuttu zoccu agisci 'n àutru agisci pi prussimità e pi cuntattu; piutostu puru zoccu agisci pi prussimità e cuntattu usa la prussimità pi accidènti.

 

SENTENZA VII

L’ipostasi incorporee, quannu scìnninu, si dìvidunu e si murtìplicanu nnû singulu pi nu rilassamentu d'a putenza. Quannu ncuddi acchiananu, s’unìficanu e spazziaru 'n sensu oppostu versu lu nzemi pi la suprabbundanza d'a putenza.

 

SENTENZA VIII

Tuttu zoccu gènira pi propria essenza, gènira quarchiccosa di 'nfiriuri e tuttu zoccu nasci si volgi pi natura a cu l'a fattu nasciri. Tra i generanti certi nun si vòrginiu affattu ê so generati, àutri si vòrginiu a chiddi e a se stissi, àutri ancora si vòrginiu sulamenti â so prugenii, ma nun a se stissi.

 

SENTENZA IX

Ogni cosa ca nasci havi di àutru la causa d'u propriu nasciri, zoè nudda cosa nasci senza causa. Ma tra i cosi ca nàscinu, chiddi ca acquìstanu l’èssiri 'n sècutu a cumpusizzioni sunnu disgregabbili e pi chistu stissu curruttibbili. Tutti l’èssiri sìmplici e nun cumposti, ca acquìstanu l’èssiri nnâ simplicità d'i l'ipostasi, 'n quantu nun disgregabbili sunnu mmeci 'ncurruttibbili e si dìcinu generati nun picchì cumposti, ma picchì dipènninu di quarchi causa. Duncani i corpi sunnu generati nnû dòppiu significatu ca dipènninu di una causa pruduttrice e sunnu cumposti, mentri l’ànima e u menti sunnu generati sulu nnû sensu ca dipènninu di una causa, nun di certu picchì cumposti. Pirtantu i corpi sunnu generati, disgregabbili e curruttibbili; l’àutri èssiri, 'n quantu nun cumposti, sunnu 'ngenerati, e pi chistu indissolubili e 'ncurruttibbili, ma puru generati, nnû sensu ca dipènninu di una causa.

 

SENTENZA X

Nnê viti d'i l'incorporei i prugressioni si vèrificanu 'n cundizzioni di stabbilità e saldezza d'i tèrmini pricidenti, ca nun còrrumpi né mùtanu quarchiccosa di sé nnû prudurri l’ipostasi d'i cunsiguenti. Cussì puru chiddi ca prìndinu ipostasi, la prìndinu senza ca nudda cosa si currumpi o muta, e pi sta raggioni mancu si gèniranu, si la generazzioni partècipa di curruzziuni e mutamentu: 'ngenerati e 'ncurruttibbili e, pi chistu, generati 'ngenerativamenti e 'ncurruttibbilmenti.

 

SENTENZA XI

Tra l’ipostasi intigrali e pirfetti nudda sta rivurta â propria prugenii, ma tutti sunnu fatti risaliri ê causi ca l’hannu generati, nzinu ô corpu d'u universu. Pi lu fattu ca chistu è pirfettu, veni arricunduttu ô ànima, ca è intuitiva, e pirtantu si movi di motu circulari. La so ànima poi è vurtata ô menti e u menti ô primu principiu. Cussì ogni ipostasi si spani versu u primu principiu, a ncaminari d'a ùrtima e secunnu i pussibbilità di ognuna; lu ritornu ô primu principiu si compie tuttavia o di vicinu o di luntanu. Si dirìa pirtantu nun sulu ca tutti aspìranu ô Diu ma puru ca nni gòdinu a secunnu d'a putenza.

L’ipostasi divisibbili, dutati d'a facurtà d’abbassarsi ô murtìplici, hannu mmeci la pussibbilità di vòrgirsi puru â propria prugenii. È 'n sti ipostasi pirtantu ca hannu avutu urìggini la colpa e la sfidiltà ripruvèvuli. 'N iddi lu mali è la materia, picchì scègghinu di vòrgirsi ad idda, mentri putìanu arramaniri rivurti ô divinu. Cussì la pirfezzioni fa nasciri i rialtà secunni d'i primi e si cura ca arramànganu vurtati ê primi, ma l’imperfezzioni vorgi persino i primi versu i rialtà pusteriuri e fa sì ca àmanu cosi ca prima di iddi s'hannu alluntanatu.

 

SENTENZA XII

La dinominazzioni di incorporei nun veni attribbuita ad uggetti ca hàbbianu 'n cumuni unu e lu medesimu gèniri, comu i corpi, ma secunnu la pura e sìmplici privazzioni d'i pruprietà corporee. Pi sta raggioni nudda cosa impedisci ca arcuni di iddi sìanu èssiri e àutri nun èssiri, ca arcuni esistissiru prima d'i corpi, àutri c'i corpi, ca arcuni sìanu siparati d'i corpi, àutri nun siparati, ca arcuni prìndinu ipostasi 'n se stissi e àutri sìanu bisugnosi di àutru pi èssiri, ca arcuni esistissiru di sé cu azzioni e formi di vita ca si mòvinu di suli, àutri cu formi di vita ca sussìstinu sulu 'n funzioni di azzioni di nu certu tipu. Si dinòminanu nfatti 'n basi â negazzioni di zoccu nun sunnu, nun 'n basi âffirmazzioni di zoccu sunnu.

 

SENTENZA XIII

Arcuni incorporei si chìamanu cussì e si concèpiscunu 'n quantu privi di corpu: tali, secunnu l’antichi, sunnu la materia, la forma ca è nnâ materia - quannu la si pensa astratta d'a materia - e ancora i naturi e i putenzi. Cussì puru lu spaziu, lu tempu e i lìmiti. Tutti chisti vèninu chiamati incorporei picchì sunnu privi di corpu. Ma nci nc'èranu già àutri incorporei cussì chiamati 'mpropriamenti, nun picchì privi di corpu, ma picchì la so natura nun poi assulutamenti generari nu corpu. Pi chistu l’incorporei nnû primu significatu prìndinu ipostasi 'n rappurtu ê corpi e chiddi nnû secunnu sunnu pirfettamenti siparati d'i corpi e d'i incorporei 'n rilazzioni c'i corpi. I corpi nfatti sunnu nû spaziu e i lìmiti sunnu 'n nu corpu, ma u menti e la raggioni intuitiva nun hannu ipostasi nû spaziu né 'n nu corpu, nun dànnu 'mmidiutamenti ipostasi a corpi, nun sussìstinu né 'n funzioni d'i corpi né 'n funzioni d'i incorporei cussì chiamati picchì privi di corpu. E duncani mancu si si cuncipissi l’incorporeu comu quarchiccosa di vacanti, u menti putissi èssiri nnû vacanti. Lu vacanti farrìa mmeci di cuntinituri d'u corpu, 'mputenti a fari spaziaru l’attività d'u menti e a daricci nu locu.

Sibbeni sta duplicitati di gèniri appara manifesta, i sègaci di Zenoni nun l’hannu capita affattu, picchì accèttanu lu primu significatu, mentri l’àutru, picchì custàtanu ca nun è uguali, lu èliminanu. Avìanu mmeci a suspittari l’esistènzia d'u àutru gèniri e nun cuncludiri ca, picchì lu primu nun havi un’esistènzia reali, mancu poi aviri la secunnu.

 

SENTENZA XIV

I pruprietà d'a materia secunnu l’antichi sunnu chisti: incorporea – picchì diversa d'i corpi - senza vita - picchì nun vivennu di per sé nun è menti né ànima - 'mforma, 'rrazzionabili, 'llimitata, 'mputenti. Pi chistu nun è "èssiri", ma "nun èssiri". E "nun èssiri" nun nnû modu 'n cui lu movimentu è "nun èssiri" e "nun èssiri" è la quieti.

È lu veru "nun èssiri": mmàggini rifflessa e fantastica d'a massa corporea, 'n quantu d'a massa è lu custitutivu primariu, 'mputenza e dësidderiu di ipostasi. È l’immòbbili ca nun sta 'n quieti, zoccu di per sé veni mmagginatu sempri nnê contrari: niccu e ranni, cchiù picca e cchiù assai, 'nsufficenti ed eccessivu. È sempri 'n diveniri e nun arramani ma nun poi fùggiri: è mancanza tutali d'u èssiri. Pi chistu tuttu zoccu prumetti è 'nfintu e quannu lu si mmàggina ranni è niccu. È comu nu jocu ca fuggi nnû nun èssiri, picchì nun è fuga attravversu lu spaziu, ma pi alluntanamentu d'u èssiri.

Raggioni pi cui puru i mmàggini rifflessi 'n idda stannu dintra a un’mmàggini peggiuri, comu 'n nu specchiu, unni una cosa posta di una parti la si mmàggina d'a àutra e duna l’imprissioni di èssiri piena; e nun havi nudda cosa, mentri parìa aviri tuttu.

 

SENTENZA XV

Àutra è la passivitati d'i corpi, àutra chidda d'i incorporei: lu patiri d'i corpi è accumpagnatu di mutazzioni, ma i pruprietà e i passioni d'a ànima sunnu stati attivi, 'n nudda cosa sìmili ô riscurdarsi e ô arriffreddarsi d'i corpi. Pi chistu si la passivitati s’accumpagna 'n ogni casu â mutazzioni, si havi a diri ca l’incorporei sunnu tutti 'mpassibbili. Nfatti i rialtà siparati d'a materia e d'i corpi sunnu 'n attu [sempri] i stissi, chiddi poi ca s’avvicìnanu â materia e ê corpi sunnu 'mpassibbili, chiddi nfini 'n cui iddi si dànnu a vidiri, pàtinu. Picchì, quannu nu èssiri viventi havi una sensazzioni, la so ànima sumìggia a un’armunìa siparata ca di per sé metta 'n vibrazzioni di curdi intunati d'a armunìa 'nsiparabbili. La causa d'u movimentu, zoè lu viventi 'n quantu dutatu di ànima, è l’anàlogu d'u mìusicu nnû so èssiri dutatu di armunìa, e i corpi percussati, c'u so patimentu sensibbili, currispùnninu ê curdi intunati. Nnâ mùsica nfatti nun è l’armunìa siparata ca pati, ma la curda; e lu mìusicu la metti 'n vibrazzioni 'n virtù d'a armunìa ca è 'n iddu. La curda nun prudurrìa nu motu musicali, posto ca lu mìusicu vulissi, si l’armunìa nun lu urdinassi.

 

SENTENZA XVI

Nun nc'è passivitati ca unni nc'è curruzziuni, picchì accògliri passioni è la via versu la curruzziuni, e lu currùmpirsi è propriu di chiddu ca pati. Nuddu incorporeu si currumpi; o è o nun è, 'n modu di nun patiri nudda cosa. Lu pazzienti nun poi èssiri cussì, ma havi a altirarsi e currùmpirsi sutta l’azzioni d'i quatità d'i uggetti ca nci si 'nsìnuanu dintra e nni pròvucanu la passioni. Pi la quatità interna l’altirazzioni nun è casuali: [lu calori internu è altiratu di zoccu lu arfrizza, l’umidità di zoccu la dissicca, e dicemu ca lu suggettu havi subbìtu un’altirazzioni quannu di cautu diveni friddu e di siccu ùmitu]. Cussì la materia nun pati - 'n quantu è di per sé senza quatità – né pàtinu i formi ca nci ìntranu e nni èscinu. La passioni riguarda lu cumpostu e qualisiasi cosa lu cui èssiri cunsista 'n una cumpusizzioni. E lu cumpostu si duna appuntu a vidiri nnê contraddittorie putenzi e quatità d'i uggetti ca si 'nsìnuanu. Pi chistu i cosi ca hannu la vita di l’esternu e nun di iddi stissi, pòssinu èssiri affetti tantu d'u vìviri quantu d'u nun vìviri. Ma chiddi ca esistissiru 'n una vita 'mpassibbili è nicissariu ca permànganu 'n modu vitali, cussì comu lu privu di vita, nnâ misura 'n cui nni è privu, nicessariamenti nun pati. Comu la mutevolizza e lu patimentu sunnu nnû cumpostu di materia e forma, zoè nnû corpu, e nun nnâ materia, cussì lu vìviri, lu moriri e lu patiri pi chistu si dànnu a vidiri nnû cumpostu di ànima e corpu. Di patiri pi chistu nun succedi ô ànima, picchì idda nun è cumposta di vita e nun vita, ma è vita sulamenti. Chistu intendìa Platuni, quannu dicìa ca essenza e difinizzioni d'a ànima è: «chidda ca movi se stissa».

 

SENTENZA XVII

Nu incorporeu ca si trovi dintra nu corpu nun havi bisognu di èssiri arricciutu comu una bèstia 'n nu serraglio, picchì nuddu corpu havi lu puteri di arriccìrili e di strìnfiri cussì, né di aspirarli comu nu manticci aspira nu lìquidu o d'u aria. Havi a èssiri l’incorporeu stissu a daricci ipostasi a chiddi putenzi ca lu fannu diclinari d'a unitati cu se stissu nzinu versu l’esternu e nci pirmèttinu di scìnniri e unìrsi ô corpu.

Propriu lu so ineffabbili spanìrsi fa sì ca si ritrova cungiuntu a nu corpu. Pi chistu nuddu àutru ca se stissu lu liga e nun lu sciògghinu la rovina o la curruzziuni d'u corpu: poi sciògghirsi sulu di sé diviandu d'a simpatìa pi i passioni.

 

SENTENZA XVIII

L’ànima si liga ô corpu picchì si vorgi ê passioni di chiddu, ma nni si sciogghi di novu pi tramite l’impassibbiliti.

 

SENTENZA XIX

Zoccu natura ligò natura sciogghi, zoccu l’ànima ligò l’ànima sciogghi. La natura havi ligatu nu corpu a un’ànima e l’ànima havi ligatu se stissa a nu corpu. La natura duncani sciogghi lu corpu d'a ànima, l’ànima sciogghi se stissa d'u corpu.

 

SENTENZA XX

Di certu nc'èranu dui specia di morti: l’una, beni nota, d'u corpu ca si sciogghi d'a ànima, l’àutra - propria d'i filòsufi - d'a ànima ca si sciogghi d'u corpu. E nun sempri l’una cunsequi d'a àutra.

 

SENTENZA XXI

L’ànima è un’essenza priva di rannizza e materia, 'ncurruttibbili, ca arriva ô èssiri 'n una vita ca pussedi di per se stissa lu vìviri.

 

SENTENZA XXII

Pi chidd’essenza lu cui èssiri cunsista nnâ vita e i cui passioni sunnu vita, pi idda puru la morti è 'n quarchi modu nu mumentu d'a vita, nun una difinitiva privazzioni.

Pi idda nfatti mancu la passioni è una via ca cunduci ô assulutu nun vìviri.

 

SENTENZA XXIII

Nun sulamenti nnê incorporei nc'è ambiguitati di tèrmini; d'a vita stissa si parla 'n assai sensa. Àutra è nfatti la vita d'u viggitali, àutra chidda d'u èssiri animatu e àutra chidda d'u intuitivu, àutra poi è la vita d'a natura, àutra chidda d'a ànima e àutra chidda d'u menti; àutra nfini la vita di zoccu è ô di là. Vivi nfatti puru iddu, sibbeni nuddu d'i èssiri ca nni cunsèguinu pusseda una vita paragonabbili â so.

 

SENTENZA XXIV

Tuttu è 'n tuttu, ma cumpatibbilmenti â essenza di ogni cosa. Nnû menti tuttu è intuitivamenti, nnâ ànima lu è razzionalmenti, nnê pianti semenzalmenti, nnê corpi sutta forma di mmàggini rifflessi, 'n zoccu è ô di là 'n modu inintuitivu e superessenziali.

 

SENTENZA XXV

L’essenza intuitiva è furmata di parti sìmili l’una ô àutra, di modu ca i stissi èssiri si tròvanu sia nnû menti particulari quantu 'n chiddu pirfettu. Ma nnû menti universali persino i parti sunnu cumpresi universalmenti; 'n chiddu particulari tantu i universali ca i particulari sunnu cumpresi parzialmenti.

 

SENTENZA XXVI

Supra zoccu è ô di là d'u menti si dìcinu assai cosi basàndusi supra l’intuizzioni, ma lu si cuntempla 'n unu statu di nun-cunuscenza superiori ô intuizzioni, cussì comu supra lu durmenti si parla assai nnû statu di vegghia, ma di cosi cunusciti e spiri mintati duranti lu sonnu. Lu Sìmili nfatti si cunusci c'u sìmili, 'n quantu ogni cunuscenza è sumiglianza c'u cunuscitu.

 

SENTENZA XXVII

Lu nun èssiri, 'n nu sensu lu generamu quannu nni semu siparati d'u èssiri, 'n nu àutru, lu pri-intuìmu quannu stamu cungiunti ô èssiri. Cussì, si nni siparamu d'u èssiri, nun pri-intuìmu lu nun èssiri ca sta supra l’èssiri, ma generamu nu nun èssiri ca è una falsa imprissioni, comu càpita a cu è nisciutu fora di sé. D'u nun èssiri nfatti è autore cuunqui poi rialmenti risaliri di sé ô nun èssiri ca è supra l’èssiri o scìnniri ô nun-èssiri ca è la caduta d'u èssiri.

 

SENTENZA XXVIII

L’antichi ca pi quantu pussibbili vulìanu spiegari cu nu discursu razzionali i pruprietà d'u èssiri incorporeu, quannu lu chiamaru "unu", sùbbitu aggiunciaru "tuttu", cunfurmàndusi a zoccu 'n quarchi modu rapprisintava l’unitati d'i cosi cunusciti pi sensazzioni. Ma quannu si nni accorgiru ca tali unitati èra quarchiccosa di diversu, giacchi sta entitati cumplessiva "unu-tuttu" nun la vidìanu nnû sensibbili, cungiunciaru ô "unu-tuttu" l’"unu 'n quantu unu", picchì capissimu ca nnû èssiri l’"èssiri tuttu" nun è quarchiccosa di cumpostu e nni astinissimu d'a idea di una somma. E quannu diceru ca è lu stissu unneè, aggiunciaru ca nun è 'n nuddu locu. E quannu diceru ca è 'n tutti i cosi e 'n ognuna di iddi, nnâ misura 'n cui una cosa parziali poi adeguatamenti accogghirli, aggiunciaru ca è nu "tuttu intieru 'n nu tuttu intieru". 'Nsomma nni l’hannu mustratu attravversu i màssimi contraddizzioni prisi nzemi, affinché nni banniàssimu i rapprisintazzioni mmagginìfichi ca derìvanu d'i corpi e oscùranu i pruprietà cunuscitive d'u èssiri.

 

SENTENZA XXIX

Lu Diu è unneè picchì 'n nuddu locu, u menti è unneè picchì 'n nuddu locu, puru l’ànima è unneè picchì 'n nuddu locu. Ma lu Diu è unneè e 'n nuddu locu rispettu a tutti i rialtà ca di iddu cunsèguinu (rispettu a se stissu è sulamenti comu è e comu voli); u menti, ca è 'n Diu, è anch’iddu unneè e 'n nuddu locu rispettu ê rialtà ca nni cunsèguinu; l’ànima, ca è nnû menti e 'n Diu, è unneè e 'n nuddu locu rispettu ô corpu; lu corpu nfini è nnâ ànima, nnû menti e 'n Diu. E comu tutti i cosi, èssiri e nun èssiri, vèninu di Diu e sunnu 'n Diu, senza tuttavia ca iddu sìa èssiri o nun èssiri né si idintìfica 'n iddi (si nfatti lu Diu fussi sulamenti unneè, fussi tutti i cosi e 'n tutti i cosi, mmeci picchì è puru 'n nuddu locu, i cosi nàscinu attravversu di iddu e sunnu 'n iddu, datu ca è unneè, ma arramànganu diversi, picchì iddu è 'n nuddu locu), cussì u menti stissu, ca è unneè e 'n nuddu locu, è causa d'i ànimi e d'i rialtà ad iddi cunsiguenti, ma nun si idintìfica c'u ànima né c'i rialtà ca nni cunsèguinu, e mancu è 'n iddi, datu ca rispettu ê so cunsiguenti nun sulamenti è unneè, ma puru 'n nuddu locu. Cussì l’ànima nun è corpu né dintra lu corpu, bensì è causa d'u corpu e, puru diffusa unneè nnû corpu, nun è 'n nuddu locu.

La prugressioni d'u universu si arresta appuntu 'n zoccu nun poi èssiri cuntimpuraniamenti unneè e 'n nuddu locu, ma partècipa parzialmenti di tutti dui.

 

SENTENZA XXX

Ogni cosa secunnu la so propria natura è di quarchi parti; e si è intieramenti di quarchi parti, nun è di certu contra natura. Pi lu corpu, ca havi prisu ipostasi nnâ materia e nnû vulumi, èssiri di quarchi parti signìfica èssiri nnû spaziu; puru nnû casu d'u corpu d'u universu, duncani, ca è immateriali e vuluminosu, l’"èssiri unneè" si fonda supra l’estinsioni e supra lu spaziu estesu. Pi lu mundu intuitivu, mmeci, e 'n generali pi l’[èssiri] immateriali e incorporeu 'n sé, ca nun havi vulumi né estinsioni, nun nc'è mancu la pussibbilità di èssiri 'n nu locu. Nnû casu di nu incorporeu l’"èssiri unneè" nun va duncani intesu 'n sensu spaziali.

Né d'u incorporeu vi sarrà una parti ccà e una àutruve, picchì nun fussi cchiù inestesu né estraneu ô spaziu. Iddu è mmeci tuttu intieru, unneè sìa. Màncu sarrà ccà mentri àutruve nun è: fussi nfatti dintra stu locu e fora di chiddu. Né sarrà luntanu di quarchiccosa, vicinu a quarchiccosa àutru, 'n quantu luntananza e vicinanza si prèdicanu d'i cosi ca pi natura sunnu nnû spaziu, 'n basi â misura d'i so intervalli. Nni cunsègui ca l’universu è prisenti ô intuitivu pi estinsioni, mentri l’incorporeu sta nnû universu indivisibbilmenti e inestensivamenti.

L’indivisibbili si mustra 'n nu uggettu estesu tuttu intieru 'n qualisiasi parti, picchì è unu 'n nùmeru e lu medesimu. Si puru ncuntrassi l’uggettu estesu 'n nu nùmeru 'nfinitu di parti, picchì è prisenti tuttu intieru, nun si prisintarrìa dividèndusi e dannu una parti di sé a ogni parti [d'u àutru], e mancu murtiplicàndusi e uffrèndusi murtiplicatu â murtiplicitati; ma sarrà tuttu intieru 'n tutti i parti d'u vulumi e 'n tutti i punti, unu pi unu, d'u murtìplici. Gòdiri di iddu 'n modu parziali e divisu è propriu di chiddi cosi ca si dispèrdinu nnâ particularià di putenzi diversi; ad iddi càpita assai voti di attribbuiri 'ngannevulmenti â natura inestesa la so imperfezzioni e di truvarsi 'n difficultà rispettu ô èssiri, quannu pàssanu d'a so abbituali forma di esistènzia a chidda d'u inestesu. E tannu l’indivisibbili e nun murtìplici si 'ngrannisci e si murtìplica grazzi a zoccu pi natura è murtìplici e dutatu di rannizza, e cussì nci è prisenti; e pi contra grazzi a zoccu pi natura è indivisibbili e nun murtìplici lu divisibbili e murtiplicabbili diventi indivisibbili e nun murtiplicabbili, e cussì godi di chiddu nnê lìmiti d'a so propria natura e nun comu chiddu è 'n rialtà. Chistu signìfica ca l’indivisibbili è prisenti 'n modu indivisibbili, nun murtìplici e nun spaziali, secunnu la propria natura, a zoccu mmeci è pi natura divisibbili, murtiplicabbili ed esistenti nnû spaziu; a so vota lu divisibbili, lu murtiplicabbili, lu spaziali è prisenti ô àutru, ca nun havi rappurtu cu tali attribbuti, 'n modu divisibbili, murtiplicabbili e spaziali.

È nicessariu, 'n sti spiculazzioni, duminari beni i pruprietà di ciaschidu d'i dui e nun cunfùndirni i naturi, e cchiù ancora i carattirìstichi d'i corpi comu tali nun mmagginarli o opinarli a prupòsitu d'u incorporeu, picchì nuddu ascribbirìa ê corpi i pruprietà d'u puru incorporeu. Nfatti, mentri ognunu havi famigliaritati c'i corpi, â cunuscenza d'i incorporei arriva a stentu; e sibbeni proveni d'u incorporeu stissu, supra i incorporei arramani 'ncertu, finché lu dùmina l’immagginazzioni.

Dirai duncani cussì: si zoccu è nnû spaziu è puru fora di sé, datu ca è prugriditu nnû vulumi corpureu, tannu l’intuitivu nun è nnû spaziu ma 'n se stissu, picchì nun è prugriditu nnû vulumi; e si l’unu è mmàggini e l’àutru mudellu, chiddu acquìsta esistènzia vurtàndusi ô intuitivu, chistu mmeci 'n se stissu: ogni mmàggini è nfatti un’mmàggini d'u menti.

Si si rìcurdanu i pruprietà di tutti dui, nun nc'è di stupirsi d'u scambiu ca si vèrifica nnâ so cungiunzioni, ammissu ca di cungiunzioni si havi a parlari. 'N effetti nun stamu esaminandu una cungiunzioni di corpi, ma di cosi pirfettamenti trascendenti l’un l’àutra secunnu la pruprietà d'u ipostasi. Ed è una cungiunzioni ca esula d'i abbituali cunsiderazzioni supra cosi d'a stissa essenza. Nun si tratta di fusiuni, di mescolanza, di cungiunzioni di avvicinamentu, ma di una cundizzioni diversa ca si manifesta ô di là d'i rilazzioni ca 'n variu modu unìscinu cosi di pari essenza e ca è estranea a tuttu zoccu cadi sutta lu sensu.

 

SENTENZA XXXI

Lu puru èssiri nun è né ranni né niccu, picchì ranni e niccu sunnu propriamenti carattirìstichi d'u vulumi. Trascenduti lu ranni e lu niccu, supra lu ranni e lu niccu e sutta lu màssimu e lu mìnimu, è unu 'n nùmeru e lu medesimu, puru si lu si trova participatu di ogni màssimu e nzemi di ogni mìnimu.

Nun lu poi pinsari comu màssimu - altrimenti saristi 'n difficultà a capiri comu lu màssimu poi èssiri prisenti nnê vulumi mìnimi senza èssiri arripicciulitu o cuntrattu - ma mancu lu poi pinsari comu mìnimu, picchì saristi 'n difficultà a capiri comu lu mìnimu è prisenti nnê vulumi màssimi senza viniri murtiplicatu, 'ngrannitu, estesu. Si mmeci cunsiderirai cuntimpuraniamenti zoccu sùpira lu vulumi màssimu pi nu intervallu màssimu e lu mìnimu pi nu intervallu mìnimu, capirai comu nnâ prima cosa ca càpita e 'n ogni àutra, nnê 'nfiniti murtitudini e massi, iddu si duna a vidiri comu l’"idènticu ca permani 'n se stissu". Sta nfatti 'n rilazzioni cu la rannizza d'u universu comu voli la so pruprietà fundamentali, zoè indivisibbilmenti e senza rannizza. E prìcedi lu vulumi d'u universu, picchì abbrazza cu la propria indivisibbbiliti ogni parti di chiddu, cussì comu l’universu, cu la so murtìplici divisibbiliti e pi quantu nni è capaci, sta 'n rilazzioni c'u èssiri 'n modu murtiplicamenti divisibbili e nun poi abbrazzarli intieramenti né 'n tutta la so putenza, bensì lu ncunstra 'n ogni cosa comu 'nfinitu e 'mpinitrabbili, pi àutri aspetti e nnâ misura 'n cui si purìfica di ogni vulumi.

 

SENTENZA XXXII

Zoccu è cchiù ranni 'n vulumi è cchiù niccu 'n putenza, si cunfruntatu nun c'i cosi ad iddu sìmili 'n gèniri, ma cu chiddi ca nni diffìriscunu 'n forma o pi diversa essenza.

Lu vulumi è nfatti paragonabbili a nu nisciuti di sé e a una frantumazzioni d'a putenza. E tannu tuttu zoccu eccelli 'n putenza è 'ncumpatibbili c'u vulumi, picchì la putenza è piena di sé si sta cuncentrata 'n sé, acquìsta la forza ca nci è spiciali quannu potènzia se stissa. Pi sta raggioni lu corpu, c'u prugridiri nnû vulumi e c'u diputenziamentu ca nni derìva, s'ha alluntanatu d'a putenza d'u puru èssiri incorporeu, tantu quantu lu puru èssiri nun si ha vanificatu 'n nu vulumi ed è arramastu, picchì nun havi vulumi, nnâ rannizza d'a so putenza. E comu l’èssiri è senza rannizza e vulumi, si cunfruntatu ô corpureu, cussì lu corpureu è dèbbili e diputenziatu, si cunfruntatu ô èssiri: giacchi lu cchiù ranni 'n putenza è 'ncumpatibbili c'u vulumi e lu cchiù ranni 'n vulumi è senza putenza. Cussì l’universu, ca è unneè, e ca ncunstra l’èssiri ca è unneè - nnû sensu 'n cui si dici èssiri unneè - nun poi abbrazzarni la rannizza d'a putenza e lu ncunstra nun parti contra parti, ma indipendentimenti d'a rannizza e d'u vulumi. Si tratta di una prisenza nun spaziali ma fundata supra la sumiglianza: pi quantu zoè lu corpu è capaci di sumigliari ô incorporeu e l’incorporeu poi viniri cuntemplatu nnû corpu ca nci sumìggia. L’incorporeu sarrà assenti, nnâ misura 'n cui lu immateriali nun è 'n grado di sumigliari ô puru immateriali; sarrà prisenti pi quantu lu corpu poi sumigliari ô incorporeu. Tuttavia nun si unìscinu cu una rilazzioni di cuntinituri-cuntinutu, picchì ruvinarrìanu tutti dui: lu immateriali ca havi accugghitu l’immaterialiti pi lu so trasmutarsi 'n idda, l’immateriali picchì divinutu immateriali. Rilazzioni di sumiglianza e participazzioni 'n rialtà trànsuanu vicinvulmenti tra putenzi e 'mputenzi e i so opposti 'n essenza.

Pi chistu mentri l’universu dista di assai d'a putenza d'u èssiri e l’èssiri d'a 'mputenza d'u immateriali, zoccu sta 'n mezzu, zoè lu sumiglianti-sumigliatu ca cungiungi i dui extremi, diveni la causa d'u 'ngannu rispettu ê extremi [stissi], giacchi pi lu trámite d'a sumiglianza aggiungi ô unu i pruprietà d'u àutru.

 

SENTENZA XXXIII

Lu puru èssiri veni dittu murtìplici nun pi la diversitá d'i spazii occupati, pi misuri di vulumi o pi somma, nun pi siparazzioni o dilimitazzioni scumpunìbbili di parti, ma picchì un’altiritati immateriali, priva di vulumi e nun murtiplicabbili, lu dividi 'n murtiplicitati.

Pi chistu è puru unu; e nun unu comu nu corpu, nu uggettu nnû spaziu, nu vulumi, ma "unu-murtìplici". Nnû sensu ca è "àutru" 'n quantu è unu.

La so altiritati si dividi e si riunisci, picchì nun è quarchiccosa di avventizziu o accissoriu. Né iddu è "murtìplici" 'n quantu partècipi di quarchiccosa àutru: lu è di per sé.

Cussì è 'n azzioni 'n tutti i attività, eppuru arramani zoccu è, nnû sensu ca duna ipostasi a tutta la so altiritati attravversu l’idintitati, e l’altiritati nun si duna a vidiri nnâ diffirenza di quarchiccosa di quarchiccosa àutru, comu avveni nnê corpi. Nnê corpi nfatti la rilazzioni è arruvisciata e v'è "unitati nnâ altiritati", quasi ca 'n iddi l’altiritati vinissi pi prima e l’idintitati supragghiungissi d'u esternu e fussi accissoria. Nnû èssiri unitati e idintitati prìcedinu, e l’altiritati nasci d'a tendenza ô azzioni propria d'u unitati. Pi chistu l’èssiri si murtìplica nnû indivisibbili, lu corpu mmeci si unìfica nnû murtìplici e nnû vulumi. Lu primu dìmura 'n se stissu, picchì è unitariamenti 'n sé e nun èsciu; l’àutru nun è mai 'n se stissu ed è comu si pigghiassi ipostasi nnû nisciutu. L’èssiri è appuntu l’unu nnû dispiegu di tutta la so azzioni, lu corpu è una murtiplicitati ca si sta unificandu.

Si havi duncani a cuncludiri cussì: lu primu è l’"unu-àutru", lu secunnu è lu "murtìplici-unu" e nun cunfùndiri i pruprietà di chiddu c'i carattirìstichi di chistu.

 

SENTENZA XXXIV

I pradicati d'u sensibbili e d'u immateriali sunnu 'n veritatu chisti: èssiri strascinatu di ogni parti, èssiri 'n mutamentu, pigghiari ipostasi nnâ altiritati, èssiri cumpostu, di per sé disgregabbili, èssiri nnû spaziu, mustrarsi 'n nu vulumi, e quanti àutri assumìggianu a chisti. D'u puru èssiri, ca pigghia ipostasi di per sé ed è immateriali, i pradicati sunnu chisti: èssiri sempri zoccu dìmura 'n se stissu, truvarsi ô stissu modu rispettu ê stissi cosi, essenziarsi nnâ idintitati, èssiri pi essenza immutabbili e nun cumpostu, nun èssiri nnû spaziu e nun èssiri dispersu nnû vulumi, nun èssiri quarchiccosa ca nasci né quarchiccosa ca mori, e quanti àutri sunnu sìmili a chisti.

Attinèndunni ad iddi, abbisogna diri nui stissi né ascurtari di àutri nudda cosa ca nni cunfunda la diffirenti natura.

 

SENTENZA XXXV

Nun abbisogna pinsari ca la murtiplicitati d'i ànimi nasca d'a murtiplicitati d'i corpi, picchì prima d'i corpi esistissiru i ànimi murtìplici e l’ànima ùnica, senza ca chidda ùnica e intiera impedisca ê àutri di èssiri 'n idda né ca i murtìplici divìdanu chidda ùnica tra iddi. Nfatti si distìnguinu ma nun si scìnnu e nun fràntumanu chidda intiera tra iddi; sunnu prisenti l’uni ê àutri senza cunfùndirsi o fari una somma ca è l’ànima tutali. Picchì nun sunnu divisi di cunfini ma mancu cunfusi tutti nzemi, ô modu stissu ca assai scenzi nun si cunfùndinu dintra un’ànima sola e mancu vi si tròvanu pi essenza eterogenea comu i corpi, ma custitùiscunu diterminati attività d'a ànima.

La natura d'a ànima havi 'nvirtù una putenza 'nfinita: una qualisiasi d'i so parti è un’ànima, eppuru tutti i ànimi sunnu un’ànima sola e, ô 'mbersu, l’ànima intiera è diversa di tutti i àutri. Comu i corpi, puru divisi ô 'nfinitu, nun arrìvanu ô incorporeu, picchì cuntìnuanu a diffirìrnivi pi lu vulumi d'i sigmenti, cussì l’ànima, ca è una forma viventi, si dividi ô 'nfinitu secunnu i formi e nni assumi i diffirenzi, ma arramani intiera cu iddi o senza di iddi: l’altiritati è 'n idda paragonabbili ô prudursi di una scissioni 'n una pirduranti idintitati. Si persino nnê corpi, unni dùmina l’altiritati cchiù ca l’idintitati, mancu lu supragghiùnciri di nu incorporeu arrisesci a spiccari l’unitati e tutti arramànganu uniti quantu ô essenza, puru si divisi pi i quatità e i àutri formi, zoccu si darrà a diri e suppuniri circa la vita furmali di nu incorporeu, unni l’idintitati dùmina supra l’altiritati e nun nc'è àutru ca la forma (di sta vita veni puru ê corpi l’unitati) e unni lu supragghiùnciri di nu corpu nun spicca l’unitati, sibbeni 'n assai casi ostàcula i azzioni?

L’idintitati stissa d'a ànima crea e scopri tutti i cosi cu un’azzioni ca si spicìfica 'n formi ô 'nfinitu, picchì una qualisiasi d'i so parti poi tuttu, quannu si sìa purificata d'u corpu, ô modu stissu ca una qualisiasi parti d'u semu havi la putenza d'u semu intieru.

Comu nu semu, nnâ materia, è duminatu secunnu ciaschuna d'i raggioni semenzali cu cui avìa pututu duminari la materia e, arricunduttu ca sìa â putenza di semu, arripiglia pi ognuna di chiddi parti la so putenza cumplessiva, cussì chidda ca cunsidiramu una parti d'a ànima immateriali havi la putenza d'a ànima intiera. E la parti ca s’abbassa versu la materia è duminata 'n chidda forma secunnu la quali s’avìa abbassata e s’avìa famigliarizzata c'u uggettu immateriali, ma arripiglia la putenza d'a ànima intiera e la ritrova dintra di sé, nun appena abbandona la materia e riìntra 'n se stissa. Picchì poi l’ànima ca s’ha abbassatu nnâ materia manca di tuttu ed è svuotata d'a so putenza, mentri chidda ca acchiana ô menti ritrova la pienizza di sé nnû pussedimentu d'a putenza d'a ànima tutali, cussì i primi ca cunusceru la passioni d'a ànima chiamaru enigmaticamenti, ma a raggioni viduta, l’una Penìa, l’àutra Pòros.

SENTENZA XXXVI

L'ipòstasi d'u corpu nun abbanna pi nenti l'incòrpuru 'n sé ntô so essiri unni voli e comu voli. Comu 'nfatti lu senza-vulumi è inafferrabbili p'u corpu e nun havisci rilazzioni cu iddu, cussì lu vuluminusu è p'u 'ncòrpuru quarchicosa ca nun fa dumannatu scurtagghiu e sta comu 'un essiri. Nun è 'n sensu spaziali ca l'incòrpuru si ndirizza unni voli — picchì lu spaziu pigghia ipòstasi 'nsema ô vulumi — e nun è cumpressu d'i corpi esistenti. Picchì la cosa ca accupa 'n quarchi modu un vulumi pò essiri cumpressa e fa cangiamenti pi traslazzioni spaziali, ma cu' è pirfettamenti privu di vulumi e di grandizza nun pò veniri duminatu di zò ca havisci vulumi, né havisci parti ô muvimentu spaziali. Lu si trova dda unni pi 'na certa dispusizzioni s'inchina, ma spazialmenti è daddummìa e 'n nuddu locu. Cussì, secunnu 'na ditierminata dispusizzioni, veni duminatu cchiù dâ dâ dâ dâ supra ô celu o 'n quarchi parti di l'universu; e si mai sia duminatu 'n 'na parti di l'universu, nun lu si vidi cu l'occhi, ma la so prisenza si fa chiera pi l'effetti soi.

 

SENTENZA XXXVII

Comu è propria di l'ànima 'na vita tirrena — nun muvìrisi 'n terra ô modu d'i corpi, ma guidari lu corpu ca 'n terra si movi — cussì pò puru trovàrisi ntô 'Mpernu [L'Acli], quannu dirigi 'na mmàgini riflessa ca havisci la natura d'essiri 'n un locu ma pigghia ipòstasi ntô scuru. Si lu 'Mpernu suttarràniu è un locu scuru, l'ànima ca tira a sé la mmàgini si trova ntô 'Mpernu, puru si nun s'ha staccatu di l'essiri. Quannu nesci d'u corpu rìggidu, è accumpagnata 'nfatti d'u soffiu dâ vita ca avìa arricevutu d'i sferi. E pìzzica cunserva dâ so inclinazzioni p'u corpu dda raggioni particulari pruiettata, secunnu la quali avìa pigghiatu 'n vita la furma d'un corpu ditierminatu, pi sta inclinazzioni l'ànima mprimi 'na mmàgini fantastica supra ô soffiu, e cussì attrai la mmàgini. Si dici ca è ntô 'Mpernu [Aides], ntô sensu ca lu soffiu vitali veni a cuntattu cu 'na natura mmisìbbili e scura.

Datu poi ca lu soffiu pisanti e ummitu pènintra nzinu ntê loci suttarrànii, si dici ca puru l'ànima scinni sutta terra; nun picchì la so essenza passa di locu 'n locu e esista ntô spaziu, ma 'n quantu assorbi li cunfurmazzioni d'i corpi distinati pi natura a cangiari locu e a haviri 'n sorti unno spaziu assignatu, giacchi la ricevuni ddu gèneri di corpi li cui pruprietà currispondu a 'na certa so ditierminata dispusizzioni.

Secunnu comu è dispunuta, l'ànima trova 'nfatti un corpu ben dilimitatu ntô rangu e ntê loci ca cci cumpètunu. Cussì all'ànima ca è 'n 'na dispusizzioni cchiù pura cci è cunnaturatu lu corpu cchiù vicinu all'immaterialità, ca è lu corpu etereu; a chidda ca ha prugriditu d'u penzeru razziunali â pruiezzioni dâ mmaginazzioni, lu corpu sulari; a chidda ca è addivintata fìmmina e è appassionatamenti tesa versu la furma, lu corpu lunari. Ma p'all'ànima caduta ntê corpi cumposti di esalazzioni ùmmiti — quannu si trova ntâ so furma cchiù nditierminata — cunsegui pirfetta ignoranza di l'essiri, oscuramentu, pazzìa di picciriddu.

E tannu ntô mumentu dâ nisciuta, quannu havisci ancora un soffiu torbidu p'â fumìa ùmmita, attrai l'ùmmira e si 'npisantisci, datu ca un soffiu di stu gèneri cerca pi natura di ritiràrisi ntê scunsurteddi dâ terra, si n'àutra causa nun lu tira 'n direzzioni upposta. Ebbè, comu è nicissariu ca l'ànima ca si cingi d'un scorzu tirrusu stìa appiccicata â terra, ô stissu modu è nicissariu ca si cinga d'un'immàgini riflessa chidda ca attrai lu soffiu ùmmitu. E attrai l'ùmmitu quannu nun havisci àutru penzeru ca dimorari cuntìnuu ntâ natura, la cui azzioni abbieni ntô 'nzemmulla di l'ùmmitu e è cchiù assai suttarrània; quannu 'mveci si cura di staccàrisi dâ natura, addiventa splenduri siccu, senza ùmmira e senza nùvula. 'Nfatti ntâ l'aria l'umidità si cundensa ntâ nùvula, ma la sicchizza trasfurma lu vapuri 'n splenduri siccu.

 

SENTENZA XXXVIII

Quannu efferri l'essenza eterna e 'n sé nfinitu 'n putenza, quannu 'ncumpinci a intuiri l'ipòstasi nfaticàbbili e inesaurìbbili, ca nun pèrdici nenti ma mminci pi 'na vita purìssima, piena di sé, fissata 'n sé e di sé sazzia ('na vita ca nun è â ricerca di nenti, mancu di sé), bbè, si cci agghiunci lu "unni" o lu "a lu quantu di zò", subbitu, cu la diminuzzioni ca veni dâ scanzatìa di locu e rilazzioni, nun sminuisci chidda ma cunfundi te stissu, picchì cogli 'na mmaginazzioni ca si 'nsinua ntô to cungiutturari e ti fa velu.

'Nfatti nun putrai varcari li confini soi e passàrila, né d'àutra parti fermàrila, staccàrila o arriddùricchia a pizzuddicchi piccolini, comu si nun avissi cchiù nenti di dari 'n ddu mancamentu pi piccolizza; picchì è inesaurìbbili puru cchiù, si penzi, d'u flussu pirènni e inesaurìbbili di tutti li funti. Cussì, o si' càpaci di muvìriti 'n armunìa cu idda, di fàriti sumiglianti â tutalità di l'essiri, di nun cercari cchiù nenti, oppuru cercarai e deviarai ntâ visioni di quarchicosa d'àutru. Si nun cerchi nenti, sta 'n te stissu e ntâ to essenza: ti si' fattu sumiglianti ô tuttu e nun si' darreri arrampatu 'n 'na cosa di chiddi ca nni dirìvanu. Nun hai ditta mancu: "tantu ièu sugnu", picchì hai lassatu lu "tantu" e si' addiventatu tuttu.

Certu eri tuttu puru prima, ma sparti ô tuttu c'era 'n te quarchicosa d'àutru e sta gghiunciduta ti facìa nicu, picchì nun vinìa di l'essiri — all'essiri 'nfatti nun si cci agghiunci nenti.

P'ossìa cu' è natu puru d'u nun-essiri, nun è tuttu: è cumpagnu dâ povirtà e avìssi di bisognu di ogni cosa; e dunqui abbandunatu ca havisci lu nun-essiri, tannu è tuttu: è iddu stissu sazzietà di sé stissu. Cussì lassa li cosi ca umìlianu e sminuisci e artrova sé stissu, supratuttu quannu cridìa ca ddi cosi nichi pi natura fussiru lu so "ièu" e nun sapìa cu' era 'n verità: 'nfatti era luntanu di sé e 'nsema era luntanu di l'essiri. Cu' sta 'n sé stissu e è prisenti a sé prisenti, sta puru 'n prisenza di l'essiri ca è daddummìa; ma cu' è luntanu di sé, è puru luntanu di chiddu. Tali è 'nfatti la norma ca arricipìu: essiri prisenti a zò ca è prisenti, essiri assenti di zò ca è fora di iddu. Si l'essiri cci è prisenti, è assenti lu nun-essiri, e si nun è prisenti mentri stammu cu l'àutri cosi, nun occorri ca veni picchì sia prisenti: semmu nuautri ca nni nn'amu jutu, quannu nun è prisenti. Chi c'è di stranu? Tu stissu, prisenti, nun si' assenti di iddu; ma nun si' prisenti a te e, quantuncasique prisenti ['n apparrenza], si' "lu prisenti-assenti", quannu guardi l'àutri cosi e nun ti curi di guardari te stissu. Cussì si' prisenti e nun-prisenti a te stissu, e pi sta raggioni ti ignori e trovi tutti li cosi luntani di te piutostu ca lu "te stissu", ca ti è prisenti pi natura: picchì ti maravigli si lu nun-prisenti ti è luntanu, tu ca ti n'hai alluntanatu alluntanànduti di te?

E dunqui ntâ misura 'n cui si' cunggiuntu a te stissu comu a 'na prisenza di cui nun poi suttràriti, e ntâ misura 'n cui iddu è cunggiuntu a te, tu si' cunggiuntu a iddu, ca 'n tal modu è inseparàbbili di te pi essenza comu tu di te stissu. Cussì poi haviri 'na cunniscenza univirsali di zò ca sta ntâ prisenza di l'essiri e di zò ca è assenti di l'essiri, lu quali è prisenti daddummìa e a lu 'nversa nun è 'n nuddu locu. Chiddi 'nfatti ca sunnu càpaci di spazìari intuitivamenti versu la so propria essenza e di cunnòscila, pi menzu di sta cunniscenza e la cunsapevolezza di tali cunniscenza, si ricùpiru ntâ l'unità di cunnuscenti e cunnusciutu: prisenti a sé stissi, a iddi è prisenti puru l'essiri. Ma chiddi ca d'u proprio essiri digràdanu versu l'àutri cosi, sunnu assenti di sé e a iddi è assenti puru l'essiri.

Si fu ntâ nostra natura di risideri stabilmenti ntâ medesima essenza, di arricchìrini di nuautri stissi, nun scènniri 'n zò ca nun semmu, nun 'npoverìrini di nuautri né pertantu cunggiùnghirini di novu â povirtà puru 'n prisenza dâ abbundanza, si nuautri ca nun semmu spartuti di l'essiri pi locu o pi essenza, né di iddu tagliati pi quarchicosa d'àutru, nni nn'aspartamus pi lu fatto ca nni vulghiamu ô nun-essiri, ebbè spiamu la colpa dâ luntananza di l'essiri cu la luntananza di nuautri stissi e cu l'ignoranza, puru si poi di novu, grazzi all'amuri pi nuautri, ricupiramu nuautri stissi e nni riannodamu ô deu.

Pertantu giustamenti fu dittu ca l'òminu ca diserta d'i dèi si trova nicissariamenti 'ncatinatu 'n 'na spezie di carciri e si sforza di sciògliersi d'i lazzi, comu unu ca, rivoltusi ê cosi di cchìssu ddei e abbandunata la cundizzioni d'essiri divinu, è, comu dici [Empèdocli], " 'n fuga d'i dèi e raminggu". Tantu ca ogni esistenza mmiscata è piena di schiavitù e di impietà, e pi sta raggioni è puru priva di divinità e di giustizzia, 'n quantu un soffiu vitali pienu di impietà e pi zò stissu di ngiustizzia cci pigghia cunsistenza. Cussì ancora giustamenti fu dittu ca lu giustu lu si trova ntô agiri ca currispondi a zò ca si è, e ca lu simulacru e la mmàgini riflessa dâ vera giustizzia cunsìstunu ntâ distribbuzzioni d'u dovu a ciascunu di chiddi cu li quali campamu.

 

SENTENZA XXXIX

Àutri sunnu li virtù d'u pulìticu, àutri chiddi di cu' tenni â cuntemplazzioni e ca pi sta raggioni è chiamatu cuntemplativu, àutri poi chiddi di cu' havi già cumpitatu la cuntemplazzioni e è ormai visiunariu, àutri ancora chiddi dâ menti 'n quantu tali e pura dâ l'ànima.

Li virtù d'u pulìticu cunsìstunu ntâ misura d'i passioni, ntô sighiri la raggioni e ntô obbidìricci p'â quantu addevisci ê doveri pertinenzi ê azzioni pràtichi. Sunnu ditti pulìtichi p'u so caràttiri sucièvili e cumunitariu, 'n quantu miranu â sicurizza d'u prossimu ntâ cumunità. La saggiazza è propria dâ parti razziunali, lu curaggiu di chidda animusa, la timperanza cunsisti 'n un accordu e 'n 'na armunìa tra la parti cuncupiscìbili e la razziunali, la giustizzia è lu còmpitu spicìficu di ognuna di sti parti pigghiati 'nsema, rilativu ô cumandu e all'obbidienza.

Ma li virtù d'u cuntemplativu ca pruagredisci ntâ cuntemplazzioni cunsìstunu 'n un alluntanamentu d'i cosi di stu munnu. Si chiàmanu puru purificazzioni appuntu picchì vènunu cunsiderati comu astinenza d'i azzioni ca si fàcunu cu lu corpu e d'i legami di simpatìa cu iddu. Appartènunu all'ànima ca s'innalza ô puru enti, mentri chiddi pulìtichi abbèlliscunu l'òminu murtali e àprunu la via ê purificazzioni: 'nfatti, 'na vota abbelliti, bisugna prinzipalmenti astinìrisi di fari quarchicosa cu lu corpu.

Pi chistu ntê virtù catàrtichi la saggiazza pigghia ipòstasi si l'ànima nun si fa còmplicia d'i opinioni d'u corpu, ma si agisci di sula — scopu ca è raggiuntu grazzi â purezza dâ facultà intuitiva —, la timperanza cunsisti ntô nun adiriri ê passioni, lu curaggiu ntô nun timiri lu staccu d'u corpu quasi fussi 'na caduta ntô vuotu e ntô nenti, la giustizzia ntô priduminiu dâ raggioni e dâ menti, senza ca nenti si 'ncapunisci. Dunqui l'àbitu acquisitu cu li virtù pulìtichi veni identificatu ntâ misura d'i passioni e lu scopu è ca l'òminu viva secunnu natura; ma li virtù cuntemplativi abìtuanu all'impassibilità, lu cui scopu è la sumiglianza a un deu.

Pìzzica "purificazzioni" signìfica pi un virsu zò ca purìfica e pi l'àutru zò ca apparteni a cu' si ha purificatu, li virtù di stu gèneri sunnu cunsiderati 'n tutti dui li sensi dâ parola "purificazzioni". Iddi 'nfatti purìficanu l'ànima e 'nsema la 'ncumpàgnanu 'na vota purificata, datu ca scopu dâ purificazzioni è addiventari puri.

Ma pìzzica tanto lu purificàrisi quanto l'essiri addiventati puri cunsìstunu ntâ suppressioni di ogni elementu straniu, lu bbene sarrà [quarchicosa di] diversu di cu' si purìfica. Pertantu, si prima dâ 'mpurità cu' si purìfica era bbuonu, la purificazzioni è suffiscienti. Ma, sia pure suffiscienti, zò ca resta sarrà lu bbene, nun la purificazzioni. La natura dâ l'ànima nun era pirò lu bbene; stava piutostu ntâ pussibilità di participari d'u bbene e essiri cunfurmi ô bbene — autramenti nun sarìa trasuta ntô mali. Su' bbene sarrà quiddi cunggiùnghirisi ô giniranti, su' mali stari 'nsema ê cosi pustiriuri. Lu mali appuntu è dòppiu: stari cunggiunti ê cosi pustiriuri e suppurtari l'eccessu d'i passioni. Pi chistu li virtù pulìtichi, ca lìbiranu l'ànima di un solu mali, furu giudicati digni d'u nomu di virtù e viniràbbili, ma cchiù viniràbbili li virtù catàrtichi, ca la lìbiranu di tuttu lu mali.

Cussì l'ànima purificata havisci a cunggiùnghirisi ô giniranti e la so virtù, doppu la cunversioni, cunsisti ntô cunnòsciri e cumprenniri l'essiri; nun picchì nun avisci 'n sé sta cunniscenza, ma picchì senza zò ca la prìcedi idda nun vidi li cosi ca pussedi. V'è dunqui, doppu li catàrtichi e li pulìtichi, un terzu gèneri di virtù: chiddi dâ l'ànima intuitivamenti attìva. Sapienza e saggiazza cunsìstunu ntâ cuntemplazzioni d'i uggetti apparteni ê menti, giustizzia è pruvvidiri ô proprio còmpitu ntô cunfurmàrisi â menti e ntô agiri versu la menti, timperanza è vulghìrisi intirioriamenti â menti, e curaggiu è impassibilità, a sumiglianza dâ menti a cui l'ànima guarda, ca è impassìbili pi natura. Tra sti virtù v'è dunqui la stissa cunnissioni ca tra l'àutri.

'Na quarta spezie è chidda d'i virtù paradig Màtichi. Sti risìdunu ntâ menti, picchì sunnu supiriuri ê virtù dâ l'ànima e so esimplari di cui chiddi dâ l'ànima sunnu imitazzioni. Menti è zò 'n cui esìstunu [tutti] 'n qualità di esimplari, saggiazza è la scienzia, sapienza è la menti ca cunusci, timperanza è lu so vulghìrisi a sé stissa, pruvvidiri ô còmpitu spicìficu è l'òpira propria [dâ menti], curaggiu è la so identità e lu pìrmaniri pura 'n sé stissa pi suprabbundanza di putenza.

Quattru dunqui appàrunu li gèneri di virtù: li primi appartènunu â menti e sunnu li paradig Màtichi e custitutivi dâ stissa essenza mintali, li secunni appartènunu all'ànima ca ormai guarda â menti e è piena di idda, li terzi appartènunu all'ànima umana ca si purìfica o si è già purificata d'u corpu e d'i passioni irrazziunali, li quarti appartènunu all'ànima umana ca abbèllisci l'òminu picchì fissa 'na misura all'irrazziunalità e nni stìmula la muderazzioni ntê passioni. E cu' pussedi li virtù supiriuri pussedi di nicissità puru li nfiriuri, ma nun viceversa. E d'àutra parti lu pussediduri d'i virtù supiriuri nun agirà cchiù secunnu li nfiriuri, p'â privvalenti raggioni ca havisci puru chisti, ma solu a secunnu d'i circustanzi d'u diviniri. 'Nfatti li scopi, comu si è dittu, sunnu diversi e vàrianu cu lu variari d'i gèneri. Lu scopu d'i virtù pulìtichi è mponiri 'na misura ê passioni ntê attività di cu' havi a chi fari cu la natura, d'i catàrtichi è alluntanàrisi pirfettamenti d'i passioni ca nzinu a tannu s'eranu misurati, d'i àutri è agiri versu la menti, senza mancu haviri lu penzeru di libbiràrisi d'i passioni, d'iùrtimi nun è cchiù mancu chiddu di rivòlgiri l'attività â menti, ma di giùnghirisi a 'ncuntrazzi cu la so stissa essenza. Pi chistu cu' agisci secunnu li virtù pràtichi è un òminu onestu, cu' secunnu li catàrtichi un òminu dimònicu o puru un dèmuni bbuonu, cu' solu secunnu li virtù rivoltusi â menti è un deu, e cu' secunnu li paradig Màtichi è lu patri d'i dèi.

Priccupàmuni supratuttu di esaminari li virtù catàrtichi, giacchi sunnu chiddi ca si pòssunu raggiùnghirisi 'n sta vita e rapprisèntanu li mezi pi risaliri ê cchiù viniràbbili. Bisugna pi chistu vidiri nzinu a chi puntu e 'n chi misura la purificazzioni pò essiri raggiunta; si tratta 'nfatti d'u alluntanamentu d'u corpu e d'u muvimentu passiunali dâ parti irrazziunali. Dicemu comu si raggiungi e nzinu a chi puntu. Prima cosa, bbasi e, pi diciri cussì, seggiu dâ purificazzioni è cunnòsciri sé stissi comu 'n'ànima ligata a 'na cosa strania e di diversa essenza. Secunnu è lu slanciu ca cunsegui di tali pirsuaszioni a rimèttiri 'nsema sé stissi d'u corpu e quasi di loci diversi, 'n 'na dispusizzioni di pirfetta impassibilità ntê so cunfrunti. Picchì cu' agisci di cuntìnuu cunfurmi ô sensu, puru si nun lu fa pi vera attrrazzioni o picchì cci trova 'na suddisfazzioni ô piaciri, nondimeno si dispierdi ntô corpu, datu ca cci si ha cunggiuntu attravirsu lu sensu e nutri passioni p'i piaciri e li duluri propri d'i uggetti sensìbili cu assensu e inclinazzioni simpatica. È supratuttu di sìmili dispusizzioni ca bisugna purificarlu. Zò accadirà si accugghirà li sensazzioni ineliminàbbili d'i piaciri a solu scopu di cura e di alliggerimentu d'i fatichi, ô fini di nun essirinni ostaculatu.

Bisugnarà poi eliminari li suffirenzi e, unni nun sia pussìbili, suppurtàrili cu calma e sminuìrili cu la nun-participazzioni simpatica. L'animosità andrà suppressa pi quantu pussìbili e 'n nuddu modu curata cu meditatu cunzigghiu; autramenti nun si mmisca a idda la vuluntà cunsapevuli, ma la si tèniri un moto irriflessu ca apparteni a un àutru — e sarrà un moto irriflessu dèbboli e di poca mpurtanza. Lu paura andrà eliminatu dû tuttu, picchì nun cci sarrà mutivu di timiri di nenti, puru si puru cchì vi sunnu d'i moti irriflessi. Animosità e paura andranno semmai usati comu strummenti di ammonimentu. Si rimuvirà poi ogni gèneri di disideri vani. Disideri di cibi e bbibiti nni aviriti, ma nun pi nuautri stissi 'n quantu nuautri stissi. Di piaciri d'amuri, sia pure naturali, nun dev'essirvi mancu lu moto irriflessu, o almenu nun cchiù di 'na di chiddi fuggevoli fantasìi ca si havunu ntô sonnu. 'Nsomma, l'ànima intuitiva di cu' si è purificatu si mantenga pura di tuttu chistu. E volia ca la parti di nuautri ca si movi 'ncuntrandusi all'irrazziunalità d'i passioni curpòrei, si mova senza simpatìa e sbadatamenti, 'n modu ca puru ddi muvimenti siànu subbitu dissolti dâ vicinanza dâ raggioni. Cussì nun cci sarrà battagghia supra la via dâ purificazzioni. Quantu ô restu bastarà la prisenza dâ raggioni a fari virgugnari la parti nfiriuri, tantu ca idda stissa disappruvarà, quannu è 'n cumpleta balìa d'u muvimentu, di nun sapiri stari tranquilla mentri lu so signuri è prisenti, e si rimproverarà p'â dèbbolizza. E chisti sunnu ancora furmi di misura d'i passioni ca accatàtanu tinsioni 'n vista dâ impassibilità; ma quannu lu legamu simpàticu è pirfettamenti purificatu, a iddu subbintra l'impassibilità, giacchi la passioni avìa cumpinciatu a muvìrisi quannu la parti razziunali, cu la so scesa, avìa datu lu signali.

 

SENTENZA XL

La menti nun è l'origgini di tutti li cosi, picchì è murtìplicu e prima d'u murtìplicu è nicissariu ca cci sia l'unu. Ca sia murtìplicu è chieru, datu ca li intuizzioni ca intuisci di cuntìnuu nun sunnu una ma assai, e datu ca nun sunnu diversi di idda. Cussì si la menti sta cu li intuizzioni e chiddi sunnu murtìplici, puru la menti sarrà murtìplicu.

 

Ca la menti stia cu li intuitivi si dimustra cussì: si idda cuntimpla quarchicosa, evidentamenti lu cuntimplarà o picchì lu pussedi 'n sé o picchì postu 'n àutru. E ca cuntimpli è chieru: la menti havisci 'nfatti ad accumpagnàrisi all'attu di intuiri, e suttratta all'intuiri è suttratta dâ so essenza. Occorri dunqui mìttirsi supra li tracci dâ so cuntemplazzioni e suffirmàrisi supra li passioni ca accumpàgnanu li cunniscenzi. 'N nuautri li putenzi cunnuscitivi cunsìstunu cumplessivamenti 'n sensu, mmaginazzioni, menti. Cu' si servi esclusivamenti d'u sensu cuntimpla attinggennu all'esternu e nun si unisci cu li cosi ca cuntimpla: arricivi solu 'na impronta d'u cuntattu cu iddi. Cussì, quannu l'occhiu guarda lu ubbgettu visìbili, è mpussìbili ca cci si identificatizza, picchì nun vidirìa nenti, si nun si trovassi a distanza. Ô stissu modu lu ubbgettu d'u toccu si distruggirìa, si s'identificassi cu cu' toccu. Risurta dunqui chieru ca sia lu sensu sia cu' nni si servi sunnu simpri cundotti all'esternu, si bòliunu cogliere lu ubbgettu sensìbili. Similmenti puru la mmaginazzioni si porta simpri all'esternu e cu lu so espàndirsi di 'na realtà funziunali a 'n'immàgini. [È chieru dunqui ca puru cu' si servi dâ mmaginazzioni è cundottu all'esternu,] tantu si lu ubbgettu dâ mmàgini lu custruisci rialmenti d'u di fora, tantu si è la so stissa espansioni all'esternu ca cci fa mmaginari l'esistenza d'un ubbgettu ô di fora. Tali è la pircizzioni di sti [putenzi]; pìzzica nudda d'i dui pò tornari 'n sé stissa e riunìrisi, nun pò mancu 'ncuntrari 'na furma sensìbili o sovrasensìbili. Ma la menti nun pircisci 'n stu modu, picchì idda torna a sé e si cuntimpla. Si 'nfatti si distugghissi dâ cuntemplazzioni d'i propri attività, d'u essiri l'occhiu d'i propri attività, nun sarìa cchiù visioni di sé e nun vidirìa nenti. Comu dunqui lu sensu stava 'n rilazzioni ô sensìbili, cussì la menti è 'n rilazzioni all'intuitivu. Ma mentri lu sensu cuntimpla picchì si estenni ô di fora e trova un sensìbili ca sta ntâ materia, la menti cuntimpla picchì si raccogli 'n sé stissa. E si nun si estenni ô di fora...... Lu chi parsi giustu puru ad arcuni, pi li quali tra l'ipòstasi dâ menti e chidda dâ mmaginazzioni c'era soltanto 'na diffirenza di nomu. Iddi 'nfatti cridìanu ca l'intuizzioni fussi la mmaginazzioni ntô ddu anìmali razziunali. Datu poi ca facìanu dipèndiri tuttu dâ materia e dâ natura curpòrea, cuncludìanu ca puru la menti avìa a dipèndirinni. Ma pìzzica la nostra menti cuntimpla essenzi diversi d'i corpi, unni li trovarà e unni li pircipirà? 'N quantu estranei â materia nun avirrìanu a essiri di nudda parti. È chieru tannu ca, 'n quantu intuitivi, andranno cunggiunti all'intuizzioni e ancora, si intuitivi, â menti e all'intuitivu...... [Si nun si estenni ô di fora,] la menti, quannu intuisci li intuitivi, cuntimplarà puru sé stissa, e quannu si ritrai 'n sé, intuisci picchì si ritrai tra li intuitivi. Si poi li intuitivi sunnu murtìplici — picchì la menti intuisci li assai e nun l'unu — di nicissità sarrà murtìplicu anch'idda. Ma prima d'i assai c'è l'unu; cussì è nicissariu ca prima dâ menti sia l'unu.

 

SENTENZA XLI

Zò ca havisci l'essiri 'n àutru e nun è essenziatu 'n sé né spartutamenti di àutru, qualora torna 'n sé stissu pi cunnòsciri sé, ma torna senza zò 'n cui è essenziatu, si currumpi, picchì, abbandunannu l'àutru, si sparta d'u proprio essiri. Cu' 'mveci pò cunnòsciri sé indipendentamenti dâ cosa 'n cui è, e anzi la abbanduna e è càpaci di fari chistu senza rovina so, nun pò essiri essenziatu 'n zò di cui ha potutu distògghirsi e senza lu quali ha potutu cunnòsciri sé. Ora, si la vista e ogni àutra putenza sensìbili nun pòssunu haviri sensazzioni di sé, né, spartuti ca sìanu d'u corpu, pircipìrisi o cunservàrisi, e si la menti, ô cuntrariu, supratuttu quannu si sparta d'u corpu intuisci, torna a sé e nun si currumpi, è chieru ca li putenzi sensìbili addivèntanu attìvi grazzi ô corpu e la menti nun ntô corpu ma 'n sé acquista l'agiri e l'essiri.

 

SENTENZA XLII

L'ànima pussedi li raggioni di tutti li cosi e secunnu tali raggioni agisci, o picchì quarchicosa d'àutru la chiama a mìttili 'n òpira o picchì idda stissa si rivolgi intirioriamenti a iddi. E quannu è chiamata di àutru e pi diciri cussì versu l'esternu, pruduci sensazzioni; quannu 'mveci si 'nnoltra ntô prufundu di sé e versu la menti, veni a trovàrisi tra li intuizzioni. Dunqui li sensazzioni nun vènunu d'u di fora e l'intuizzioni nun è strania all'ànima. E ancora, comu p'u viventi nun si danticchia sensazzioni senza mudificazzioni d'i òrgani di sensu, cussì nun c'è intuizzioni senza mmaginazzioni. Pi rispittari la prupuzzioni: comu l'impronta è 'na cunseguenza d'u [l'òrganu] sensìbili d'u viventi, cussì la mmàgini fantastica è ntâ l'ànima d'u viventi 'na cunseguenza dâ intuizzioni.

 

SENTENZA XLIII

Mèmoria nun signìfica cunservari li mmaginazzioni, ma pruiettari di novu cosi di cui nni occupamu.

 

SENTENZA XLIV

Àutro sunnu la menti e l'intuitivu, àutru lu sensu e lu sensìbili. L'intuitivu è cunggiuntu â menti, lu sensìbili ô sensu. Ma lu sensu di per sé nun pò cumprennìrisi e mancu lu sensìbili pò; d'àutra parti l'intuitivu ca è cunggiuntu â menti e di idda intuìbili, nun cadi 'n nuddu modu sutta lu sensu. Ma la menti è un intuìbili p'â menti. E si la menti è un intuìbili p'â menti, idda sarrà pi sé stissa intuìbili. Quindi di un latu, si la menti è l'intuìbili e nun lu sensìbili, sarrà ubbgettu intuìtu; d'u àutru, si è l'intuìbili p'â menti e nun p'u sensu, sarrà lu suggettu ca intuisci. Idda è appuntu suggettu ca tuttu interu intuisci e ubbgettu ca tuttu interu è intuìtu: intuenti e intuìta tutta intera 'n tutta sé stissa [e nun comu lu cunsumaturi e lu cunsumatu]. Nun v'è dunqui 'na parti ca veni intuìta e 'n'àutra ca intuisca, picchì la menti nun havisci parti, è tutta intera intuìbili e è cu tutta intera sé stissa menti daddummìa, senza haviri 'n sé nuzzioni arcuna di inintuibilità. Pi chistu nun è veru mancu ca intuisca un aspettu di sé e un àutru nun lu intuisca, giacchi, ntâ misura 'n cui nun intuisse, sarìa inintuitiva.

 

Né si alluntana di quarchicosa pi passari 'n quarchicosa d'àutru, datu ca, nun intuennu zò di cui si alluntana, divintarìa rispettu a iddu inintuitiva. Si 'mveci 'n idda l'una cosa nun accadi di sighitu all'àutra, tannu intuirà 'nsema tutti li cosi; e dunqui, pìzzica intuisci 'nsema tutti li cosi, nun ora l'una e l'àutra poi, idda è tutti li cosi 'nsema, sia ntô mumentu prisenti ca ntâ l'eternità. Ma si 'n idda c'è lu prisenti, sunnu suttratti lu passatu e lu futuru, 'n un prisenti inestesu e ntô mumentu senza tempu. V'è 'n idda pertantu simultaneità sia riguardo ô murtìplicu ca all'estinsioni ntô tempu. Pi chistu tutti li cosi sarrannu unitariamenti 'n 'na unità inestesa e atimpurali. Si è cussì, nun v'è ntâ menti un "d'unni" o un "versu unni", né dunqui muvimentu; c'è 'n'attività unitaria ntô uno ca dilìgua l'incrementu, lu cangiamentu, ogni spezie di trapassu. Si poi la menti è murtiplicità unitaria e 'nsema attività, si è fora d'u tempu, è nicissariu ca 'n funzzioni di siffatta essenza esista ddu essiri ca havisci la pruprietà di rimaniri pirennimenti ntô uno. Tali essiri è l'eternità. L'eternità esisti pertantu 'n funzzioni dâ menti.

Lu tempu esisti 'mveci 'n funzzioni di zò ca nun intuisci unitariamenti ntô uno, bhensì mutèvilmenti e ntô muvimentu, ossia intuisci ntô lassari un ubbgettu e pigghiàrinni un àutru, ntô dividiri 'n parti e passari di cosa 'n cosa. Futuru e passatu esìstunu appuntu 'n funzzioni d'un muvimentu d'u gèneri. E è l'ànima ca passa di un ubbgettu all'àutru, picchì scambia altirnativamenti li intuizzioni: nun ntô sensu ca arcuni svanìscunu e àutri supraggiùngunu di quarchi parti, piutostu 'n quantu arcuni li intuisci comu si fussiru passati, puru si cuntìnuanu a rimaniri intra di idda, àutri comu si vinissiru di àutruocu, mentri nun vènunu di àutruocu ma di idda stissa e d'u medesimu puntu, di idda cioè ca si movi versu di sé e vulgi l'occhiu supra li cosi ca havisci partitamenti. Sumiglia 'nfatti a 'na funti ca nun scusci, ma ca circularmintì fa zampillari 'n sé li cosi ca pussedi.

Mentri lu tempu esisti 'n funzzioni di tali muvimentu, l'eternità esisti 'n funzzioni dâ pirmanenza dâ menti 'n sé stissa, nun dividi dâ menti comu lu tempu nun è dividi dâ l'ànima, giacchi puru li realtà funziunali dda supra sunnu uniti.

Zò ca è 'n muvimentu si attribuisci 'ngannevulmenti l'eternità, picchì cuncipisci l'eternità comu un muvimentu nfinitu; d'àutra parti zò ca pirmani mentri l'àutru si movi, si attribuisci 'ngannevulmenti lu tempu, comu si pircurrissi e murtiplicassi lu so "ora" secunnu lu transitari d'u tempu. Pi cui arcuni pinsàvanu ca lu tempu si daia a vidiri ntâ quieti nun menu ca ntô muvimentu e ca l'eternità, comu dicìamu, sia un tempu nfinitu. Ognuno d'i dui agghiunci li so pruprietà a chiddi d'u àutru, e zò ca è 'n pirènni muvimentu imita d'u mmòbili l'eternità, pi identità cu lu proprio pirpètuu muvìrisi, mentri ddu ca rimani mmòbili ntâ l'identità dâ l'azzioni cunggiungi, cu l'azzioni, lu tempu ô proprio pìrmaniri.

D'u restu ntê cosi sensìbili lu tempu spartutu è diversu 'n ciascuna di iddi; pi dda d'esempiu diversu è lu tempu d'u suli, diversu chiddu dâ luna, diversu chiddu dâ stidda d'u matinu, diversu chiddu di ciascunu d'i àutri astri. Pi cui ogni astru havisci puru un annu diversu; e l'annu ca li ncludi tutti fa capu ô muvimentu dâ l'ànima. Si poi li astri si mòvunu a imitazzioni dâ l'ànima e lu motu dâ una è diversu d'u motu d'i àutri, diversu è puru lu tempu dâ l'ànima di chiddu d'i astri. Chist'ùrtimu a intervalli e pi muvimenti e spustamenti spaziali ...

SENTENZE

Porfirio

SENTENZA I

Ogni corpo è nello spazio, ma nessuno degli incorporei in sé è, in quanto tale, nello

spazio.

SENTENZA II

Gli incorporei in sé, per la ragione stessa che sono superiori a ogni corpo e allo spazio, sono ovunque; e non in modo estensivo, ma indivisibile.

SENTENZA III

Gli incorporei in sé, dato che non sono spazialmente presenti nei corpi, vi sono presenti quando lo vogliono, nel senso che si abbassano fino ad essi per quanto sta nella loro natura di abbassarsi. E, non presenti spazialmente, lo sono nella conformazione dei corpi.

SENTENZA IV

Gli incorporei in sé non sono presenti nei corpi né come ipostasi né per essenza, né si mischiano ad essi. Ma attraverso l'ipostasi che scaturisce dalla discesa, trasmettono una certa potenza che è vicina ai corpi. È la discesa infatti che dà ipostasi a una seconda potenza prossima ai corpi.

SENTENZA V

L'anima è un termine medio tra l'essenza indivisibile e quella che è divisa nei corpi, la mente è solo essenza indivisibile, i corpi sono solo divisibili, le qualità e le forme materializzate sono divise nei corpi.

SENTENZA VI

Non tutto ciò che agisce in altro agisce per prossimità e per contatto; piuttosto anche ciò che agisce per prossimità e contatto usa la prossimità per occidente.

SENTENZA VII

Le ipostasi incorporee, quando scendono, si dividono e si moltiplicano nell'individuale per un rilassamento della potenza. Quando invece salgono, si unificano e spaziano in senso opposto verso l'insieme per la sovrabbondanza della potenza.

SENTENZA VIII

Tutto ciò che genera per propria essenza, genera qualcosa di inferiore e tutto ciò che nasce si volge per natura a chi l'ha fatto nascere. Tra i generanti alcuni non si volgono affatto ai loro generati, altri si volgono a quelli e a se stessi, altri ancora si volgono soltanto alla loro progenie, ma non a se stessi.

SENTENZA IX

Ogni cosa che nasce ha da altro la causa del proprio nascere, ovvero nulla nasce senza causa. Ma tra le cose che nascono quelle che acquistano l'essere in seguito a composizione sono disgregabili e per ciò stesso corruttibili. Tutti gli esseri semplici e non composti, che acquistano l'essere nella semplicità dell'ipostasi, in quanto non disgregabili sono invece incorruttibili e si dicono generati non perché composti, ma perché dipendono da una qualche causa. Dunque i corpi sono generati nel doppio significato che dipendono da una causa produttrice e sono composti, mentre l'anima e la mente sono generate solo nel senso che dipendono da una causa, non certo perché composte. Pertanto i corpi sono generati, disgregabili e corruttibili; gli altri esseri, in quanto non composti, sono ingenerati, e perciò indissolubili e incorruttibili, ma anche generati, nel senso che dipendono da una causa.

SENTENZA X

Nelle vite degli incorporei le progressioni si verificano in condizione di stabilità e saldezza dei termini precedenti, che non corrompono né mutano qualcosa di sé nel produrre l'ipostasi dei conseguenti. Così anche quelli che prendono ipostasi, la prendono senza che nulla si corrompa o muti, e per questa ragione neppure si generano, se la generazione partecipa di corruzione e mutamento: ingenerati e incorruttibili e, per questo, generati ingenerativamente e incorruttibilmente.

SENTENZA XI

Tra le ipostasi integrali e perfette nessuna sta rivolta alla propria progenie, ma tutte sono fatte risalire alle cause che le hanno generate, fino al corpo dell'universo. Poiché esso è perfetto, viene ricondotto all'anima, che è intuitiva, e pertanto si muove di moto circolare. La sua anima poi è volta alla mente e la mente al primo principio. Così ogni ipostasi si espande verso il primo principio, a cominciare dall'ultima e secondo le possibilità di ciascuna; il ritorno al primo principio si compie tuttavia o da vicino o da lontano. Si direbbe perciò non solo che tutte aspirano al dio ma anche che ne godono a seconda della potenza.

Le ipostasi divisibili, dotate della facoltà di abbassarsi al molteplice, hanno invece la possibilità di volgersi anche alla propria progenie. È in queste ipostasi pertanto che hanno avuto origine la colpa e l'infedeltà biasimevole. In loro il male è la materia, perché scelgono di volgersi ad essa, mentre potevano rimanere rivolte al divino. Così la perfezione fa nascere le realtà seconde dalle prime e ha cura che rimangano volte alle prime, ma l'imperfezione volge persino le prime verso le realtà posteriori e fa sì che amino cose che prima di loro si sono allontanate.

SENTENZA XII

La denominazione di incorporei non viene attribuita a oggetti che abbiano in comune uno e un medesimo genere, come i corpi, ma secondo la pura e semplice privazione delle proprietà corporee. Per questa ragione nulla impedisce che alcuni di essi siano esseri e altri non esseri, che alcuni esistano prima dei corpi, altri con i corpi, che alcuni siano separati dai corpi, altri non separati, che alcuni prendano ipostasi in se stessi e altri siano bisognosi di altro per esistere, che alcuni esistano da sé con azioni e forme di vita che si muovano da sole, altri con forme di vita che sussistono solo in funzione di azioni di un certo tipo. Si denominano infatti in base alla negazione di ciò che non sono, non in base all'affermazione di ciò che sono.

SENTENZA XIII

Alcuni incorporei si chiamano così e si concepiscono in quanto privi di corpo: tali, secondo gli antichi, sono la materia, la forma che è nella materia - quando la si pensa astratta dalla materia - e ancora le nature e le potenze. Così pure lo spazio, il tempo e i limiti. Tutti questi vengono chiamati incorporei perché sono privi di corpo. Ma vi erano già altri incorporei così chiamati impropriamente, non perché privi di corpo, ma perché la loro natura non può assolutamente generare un corpo. Perciò gli incorporei nel primo significato prendono ipostasi in rapporto ai corpi e quelli nel secondo sono perfettamente separati dai corpi e dagli incorporei in relazione coi corpi. I corpi infatti sono nello spazio e i limiti sono in un corpo, ma la mente e la ragione intuitiva non hanno ipostasi nello spazio né in un corpo, non danno immediatamente ipostasi a corpi, non sussistono né in funzione dei corpi né in funzione degli incorporei così chiamati perché privi di corpo. E dunque neanche se si concepisse l'incorporeo come qualcosa di vuoto, la mente potrebbe essere nel vuoto. Il vuoto sarebbe piuttosto il contenitore del corpo, impotente a far spaziare l'attività della mente e a darle un luogo.

Benché questa duplicità di genere appaia manifesta, i seguaci di Zenone non l'hanno capita affatto, perché accettano il primo significato, mentre l'altro, poiché constatano che non è uguale, lo eliminano. Dovevano invece sospettare l'esistenza dell'altro genere e non concludere che, poiché il primo non ha un'esistenza reale, neppure può averla il secondo.

SENTENZA XIV

Le proprietà della materia secondo gli antichi sono queste: incorporea – perché diversa dai corpi - senza vita - perché non vivendo di per sé non è mente né anima - informe, irrazionale, illimitata, impotente. Perciò non è "essere", ma "non essere". E "non essere" non nel modo in cui il movimento è "non essere" e "non essere" è la quiete.

È il vero "non essere": immagine riflessa e fantastica della massa corporea, in quanto della massa è il costitutivo primario, impotenza e desiderio di ipostasi. È l'immobile che non sta in quiete, ciò che di per sé viene immaginato sempre nei contrari: piccolo e grande, meno e più, insufficiente ed eccessivo. E sempre in divenire e non permane ma non può fuggire: è mancanza totale dell'essere. Per questo tutto quel che promette è menzognero e quando lo si immagina grande è piccolo. È come un gioco che fugge nel non essere, perché non è fuga attraverso lo spazio, ma per allontanamento dall'essere.

Ragion per cui anche le immagini riflesse in essa stanno dentro a un'immagine peggiore, come in uno specchio, dove una cosa posta da una parte la si immagina dall'altra e dà l'impressione di essere piena; e non ha nulla, mentre pareva avere tutto.

SENTENZA XV

Altra è la passività dei corpi, altra quella degli incorporei: il patire dei corpi è accompagnato da mutazione, ma le proprietà e le passioni dell'anima sono stati attivi, in nulla simili al riscaldarsi e al raffreddarsi dei corpi. Perciò se la passività si accompagna in ogni caso alla mutazione, si deve dire che gli incorporei sono tutti impassibili. Infatti le realtà separate dalla materia e dai corpi sono in atto [sempre] le stesse, quelle poi che si avvicinano alla materia e ai corpi sono impassibili, quelle infine in cui esse si danno a vedere, patiscono. Perché, quando un essere vivente ha una sensazione, la sua anima somiglia a un'armonia separata che di per sé metta in vibrazione delle corde intonate dall'armonia inseparabile. La causa del movimento, ossia il vivente in quanto dotato di anima, è l'analogo del musico nel suo essere dotato di armonia, e i corpi percossi, col loro patimento sensibile, corrispondono alle corde intonate. Nella musica infatti non è l'armonia separata che patisce, ma la corda; e il musico la mette in vibrazione in virtù dell'armonia che è in lui. La corda non produrrebbe un moto musicale, posto che il musico volesse, se l'armonia non lo ordinasse.

SENTENZA XVI

Non c'è passività che là dove c'è corruzione, perché accogliere passione è la via verso la corruzione, e il corrompersi è proprio di colui che patisce. Nessun incorporeo si corrompe; o è o non è, in modo da non patire nulla. Il paziente non può essere così, ma deve alterarsi e corrompersi sotto l'azione delle qualità degli oggetti che gli si insinuano dentro e ne provocano la passione. Per la qualità interna l'alterazione non è casuale: [il calore interno è alterato da ciò che lo raffredda, l'umidità da ciò che la dissecca, e diciamo che il soggetto ha subìto un'alterazione quando da caldo diviene freddo e da secco umido]. Così la materia non patisce - in quanto è di per sé senza qualità – né patiscono le forme che vi entrano e ne escono. La passione riguarda il composto e qualunque cosa il cui essere consista in una composizione. E il composto si dà appunto a vedere nelle contraddittorie potenze e qualità degli oggetti che si insinuano. Per questo le cose che hanno la vita dall'esterno e non da loro stesse, possono essere affette tanto dal vivere che dal non vivere. Ma quelle che esistono in una vita impassibile è necessario che permangano in modo vitale, così come il privo di vita, nella misura in cui ne è privo, necessariamente non patisce. Come la mutevolezza e il patimento sono nel composto di materia e forma, ossia nel corpo, e non nella materia, così il vivere, il morire e il patire per questo si danno a vedere nel composto di anima e corpo. Di patire per questo non accade all'anima, perché essa non è composta di vita e non vita, ma è vita soltanto. Ciò intendeva Platone, quando diceva che essenza e definizione dell'anima è: «colei che muove se stessa».

SENTENZA XVII

Un incorporeo che si trovi dentro un corpo non ha bisogno di esservi rinchiuso come una bestia in un serraglio, perché nessun corpo ha il potere di rinchiuderlo e di stringerlo così, né di aspirarlo come un mantice aspira un liquido o dell'aria. Bisogna che sia l'incorporeo stesso a dare ipostasi a quelle potenze che lo fanno declinare dall'unità con se stesso fin verso l'esterno e gli permettono di scendere e unirsi al corpo.

Proprio il suo ineffabile espandersi fa sì che si ritrovi congiunto a un corpo. Perciò null'altri che se stesso lo lega e non lo sciolgono la rovina o la corruzione del corpo: può sciogliersi solo da sé deviando dalla simpatia per le passioni.

SENTENZA XVIII

L'anima si lega al corpo perché si volge alle passioni di quello, ma se ne scioglie di nuovo mediante l'impassibilità.

SENTENZA XIX

Ciò che natura legò natura scioglie, ciò che l'anima legò l'anima scioglie. La natura ha legato un corpo a un'anima e l'anima ha legato se stessa a un corpo. La natura quindi scioglie il corpo dall'anima, l'anima scioglie se stessa dal corpo.

SENTENZA XX

Di certo vi sono due specie di morte: l'una, ben nota, del corpo che si scioglie dall'anima, l'altra - propria dei filosofi - dell'anima che si scioglie dal corpo. E non sempre l'una consegue dall'altra.

SENTENZA XXI

L'anima è un'essenza priva di grandezza e materia, incorruttibile, che arriba all'essere in una vita che possiede di per se stessa il vivere.

SENTENZA XXII

Per quell'essenza il cui essere consiste nella vita e le cui passioni sono vita, per essa anche la morte è in qualche modo un momento della vita, non una definitiva privazione.

Per essa infatti neppure la passione è una via che conduce all'assoluto non vivere.

SENTENZA XXIII

Non soltanto negli incorporei c'è ambiguità di termini; della vita stessa si parla in molti sensi. Altra è infatti la vita del vegetale, altra quella dell'essere animato e altra quella dell'intuitivo, altra poi è la vita della natura, altra quella dell'anima e altra quella della mente; altra infine la vita di ciò che è al di là. Vive infatti anch'esso, benché nessuno degli esseri che ne conseguono possieda una vita paragonabile alla sua.

SENTENZA XXIV

Tutto è in tutto, ma compatibilmente all'essenza di ciascuna cosa. Nella mente tutto è intuitivamente, nell'anima lo è razionalmente, nelle piante seminalmente, nei corpi sotto forma di immagini riflesse, in ciò che è al di là in modo inintuitivo e superessenziale.

SENTENZA XXV

L'essenza intuitiva è formata di parti simili l'una all'altra, di modo che gli stessi esseri si trovano sia nella mente particolare quanto in quella perfetta. Ma nella mente universale persino le parti sono comprese universalmente; in quella particolare tanto gli universali che i particolari sono compresi parzialmente.

SENTENZA XXVI

Su ciò che è al di là della mente si dicono molte cose basandosi sull'intuizione, ma lo si contempla in uno stato di non-conoscenza superiore all'intuizione, così come sul dormiente si parla molto nello stato di veglia, ma di cose conosciute e sperimentate durante il sonno. Il Simile infatti si conosce col simile, in quanto ogni conoscenza è somiglianza col conosciuto.

SENTENZA XXVII

Il non essere, in un senso lo generiamo quando ci siamo separati dall'essere, in un altro, lo pre-intuiamo quando stiamo congiunti all'essere. Così, se ci separiamo dall'essere, non pre-intuiamo il non essere che sta sopra l'essere, ma generiamo un non essere che è una falsa impressione, come capita a chi è uscito fuori di sé. Del non essere infatti è autore chiunque può realmente risalire da sé al non essere che è sopra l'essere o discendere al non-essere che è la caduta dell'essere.

SENTENZA XXVIII

Gli antichi che per quanto possibile volevano spiegare con un discorso razionale le proprietà dell'essere incorporeo, quando lo chiamarono "uno", subito aggiunsero "tutto", conformandosi a ciò che in qualche modo rappresentava l'unità delle cose conosciute per sensazione. Ma quando si accorsero che tale unità era qualcosa di diverso, giacché questa entità complessiva "uno-tutto" non la vedevano nel sensibile, congiunsero all'"uno-tutto" l'"uno in quanto uno", perché capissimo che nell'essere l'"esser tutto" non è qualcosa di composto e ci astenessimo dall'idea di una somma. E quando dissero che è lo stesso ovunque, aggiunsero che non è in alcun luogo. E quando dissero che è in tutte le cose e in ognuna di esse, nella misura in cui una cosa parziale può adeguatamente accoglierlo, aggiunsero che è un "tutto intero in un tutto intero". Insomma ce l'hanno mostrato attraverso le massime contraddizioni prese insieme, affinché ne bandissimo le rappresentazioni immaginifiche che derivano dai corpi e oscurano le proprietà conoscitive dell'essere.

SENTENZA XXIX

Il dio è ovunque perché in nessun luogo, la mente è ovunque perché in nessun luogo, anche l'anima è ovunque perché in nessun luogo. Ma il dio è ovunque e in nessun luogo rispetto a tutte le realtà che da lui conseguono (rispetto a se stesso è soltanto come è e come vuole); la mente, che è in dio, è anch'essa ovunque e in nessun luogo rispetto alle realtà che ne conseguono; l'anima, che è nella mente e in dio, è ovunque e in nessun luogo rispetto al corpo; il corpo infìne è nell'anima, nella mente e in dio. E come tutte le cose, esseri e non esseri, vengono da dio e sono in dio, senza tuttavia che egli sia essere o non essere né si identifichi in esse (se infatti il dio fosse soltanto ovunque, sarebbe tutte le cose e in tutte le cose, invece poiché è anche in nessun luogo, le cose nascono attraverso di lui e sono in lui, dato che è ovunque, ma restano diverse, perché egli è in nessun luogo), così la mente stessa, che è ovunque e in nessun luogo, è causa delle anime e delle realtà ad esse conseguenti, ma non si identifica con l'anima né con le realtà che ne conseguono, e neppure è in esse, dato che rispetto ai suoi conseguenti non soltanto è ovunque, ma anche in nessun luogo. Così l'anima non è corpo né dentro il corpo, bensì è causa del corpo e, pur diffusa ovunque nel corpo, non è in nessun luogo.

La progressione dell'universo si arresta appunto in ciò che non può essere contemporaneamente ovunque e in nessun luogo, ma partecipa parzialmente di entrambi.

SENTENZA XXX

Ogni cosa secondo la sua propria natura è da qualche parte; e se è interamente da qualche parte, non è certo contro natura. Per il corpo, che ha preso ipostasi nella materia e nel volume, essere da qualche parte significa essere nello spazio; anche nel caso del corpo dell'universo, quindi, che è materiale e voluminoso, l'"essere ovunque" si fonda sull'estensione e sullo spazio esteso. Per il mondo intuitivo, invece, e in generale per l'[essere] immateriale e incorporeo in sé, che non ha volume né estensione, non c'è neanche la possibilità di essere in un luogo. Nel caso di un incorporeo l'"essere ovunque" non va quindi inteso in senso spaziale.

Né dell'incorporeo vi sarà una parte qui e una altrove, perché non sarebbe più inesteso né estraneo allo spazio. Esso è invece tutto intero, dovunque sia. Neppure sarà qui mentre altrove non è: sarebbe infatti dentro questo luogo e fuori da quello. Né sarà lontano da qualcosa, vicino a qualcos'altro, in quanto lontananza e vicinanza si predicano delle cose che per natura sono nello spazio, in base alla misura dei loro intervalli. Ne consegue che l'universo è presente all'intuitivo per estensione, mentre l'incorporeo sta nell'universo indivisibilmente e inestensivamente.

L'indivisibile si mostra in un oggetto esteso tutto intero in qualunque parte, perché è uno in numero e il medesimo. Se anche incontrasse l'oggetto esteso in un numero infinito di parti, poiché è presente tutto intero, non si presenterebbe dividendosi e dando una parte di sé a ogni parte [dell'altro], e neppure moltiplicandosi e offrendosi moltiplicato alla molteplicità; ma sarà tutto intero in tutte le parti del volume e in tutti i punti, uno per uno, del molteplice. Godere di esso in modo parziale e diviso è proprio di quelle cose che si disperdono nella particolarità di potenze diverse; ad esse accade spesso di attribuire ingannevolmente alla natura inestesa la loro imperfezione e di trovarsi in difficoltà riguardo all'essere, quando passano dalla loro abituale forma di esistenza a quella dell'inesteso. E allora l'indivisibile e non molteplice si ingrandisce e si moltiplica grazie a ciò che per natura è molteplice e dotato di grandezza, e così gli è presente; e per contro grazie a ciò che per natura è indivisibile e non molteplice il divisibile e moltiplicabile diventa indivisibile e non moltiplicabile, e così gode di quello nei limiti della sua propria natura e non come quello è in realtà. Questo significa che l'indivisibile è presente in modo indivisibile, non molteplice e non spaziale, secondo la propria natura, a ciò che invece è per natura divisibile, moltiplicabile ed esistente nello spazio; a sua volta il divisibile, il moltiplicabile, lo spaziale è presente all'altro, che non

ha rapporto con tali attributi, in modo divisibile, moltiplicabile e spaziale.

È necessario, in queste speculazioni, dominare bene le proprietà di ciascuno dei due e non confonderne le nature, e più ancora le caratteristiche dei corpi come tali non immaginarle o opinarle a proposito dell'incorporeo, perché nessuno ascriverebbe ai corpi le proprietà del puro incorporeo. Infatti, mentre ognuno ha familiarità con i corpi, alla conoscenza degli incorporei arriva a stento; e benché provenga dall'incorporeo stesso, sugli incorporei rimane incerto, finché lo domina l'immaginazione.

Dirai dunque così: se ciò che è nello spazio è anche fuori di sé, dato che è progredito nel volume corporeo, allora l'intuitivo non è nello spazio ma in se stesso, perché non è progredito nel volume; e se l'uno è immagine e l'altro modello, quello acquista esistenza volgendosi all'intuitivo, questo invece in se stesso: ogni immagine è infatti un'immagine della mente.

Se si ricordano le proprietà di entrambi, non c'è da stupirsi dello scambio che si verifica nella loro congiunzione, ammesso che di congiunzione si debba parlare. In effetti non stiamo esaminando una congiunzione di corpi, ma di cose perfettamente trascendenti l'un l'altra secondo la proprietà dell'ipostasi. Ed è una congiunzione che esula dalle abituali considerazioni su cose della stessa essenza. Non si tratta di fusione, di mescolanza, di congiunzione   di avvicinamento, ma di una condizione diversa che si manifesta al di là delle relazioni che in vario modo uniscono cose di pari essenza e che è estranea a tutto ciò che cade sotto il senso.

SENTENZA XXXI

Il puro essere non è né grande né piccolo, perché grande e piccolo sono propriamente caratteristiche del volume. Trascesi il grande e il piccolo, al di sopra del grande e del piccolo e al di sotto del massimo e del minimo, è uno in numero e il medesimo, anche se lo si trova partecipato da ogni massimo e insieme da ogni minimo.

Non lo puoi pensare come massimo - altrimenti saresti in difficoltà a capire come il massimo può essere presente nei volumi minimi senza essere rimpicciolito o contratto - ma neanche lo puoi pensare come minimo, perché saresti in difficoltà a capire come il minimo è presente nei volumi massimi senza venir moltiplicato, ingrandito, esteso. Se invece considererai contemporaneamente ciò che supera il volume massimo per un intervallo massimo e il minimo per un intervallo minimo, capirai come nella prima cosa che capita e in ogni altra, nelle infinite moltitudini e masse, esso si dà a vedere come l'"identico che permane in se stesso". Sta infatti in relazione con la grandeza dell'universo come vuole la sua proprietà fondamentale, ossia indivisibilmente e senza grandezza. E precede il volume dell'universo, perché abbraccia con la propia indivisibilità ogni parte di quello, così come l'universo, con la sua molteplice divisibilità e per quanto ne è capace, sta in relazione con l'essere in modo molteplicemente divisibile e non può abbracciarlo interamente né in tutta la sua potenza, bensì lo incontra in ogni cosa come infinito e impenetrabile, per altri aspetti e nella misura in cui si purifica d'ogni volume.

SENTENZA XXXII

Ciò che è maggiore in volume è minore in potenza, se confrontato non con le cose a esso simili in genere, ma con quelle che ne differiscono in forma o per diversa essenza.

Il volume è infatti paragonabile a un uscire da sé e a una frantumazione della potenza. E allora tutto quel che eccelle in potenza è incompatibile col volume, perché la potenza è piena di sé se sta concentrata in sé, acquista la forza che le è peculiare quando potenzia se stessa. Per questa ragione il corpo, col progredire nel volume e col depotenziamento che ne deriva, si è allontanato dalla potenza del puro essere incorporeo, tanto quanto il puro essere non si è vanificato in un volume ed è rimasto, poiché non ha volume, nella grandezza della sua potenza. E come l'essere è senza grandezza e volume, se confrontato al corporeo, così il corporeo è debole e depotenziato, se confrontato all'essere: giacché il più grande in potenza è incompatibile col volume e il più grande in volume è senza potenza. Così l'universo, che è ovunque, e che incontra l'essere che è ovunque - nel senso in cui si dice essere ovunque - non può abbracciarne la grandeza della potenza e lo incontra non parte contro parte, ma indipendentemente dalla grandezza e dal volume. Si tratta di una presenza non spaziale ma fondata sulla somiglianza: per quanto cioè il corpo è capace di somigliare all'incorporeo e l'incorporeo può venir contemplato nel corpo che gli somiglia. L'incorporeo sarà assente, nella misura in cui il materiale non è in grado di somigliare alla pura immaterialità; sarà presente per quanto il corpo può somigliare all'incorporeo. Tuttavia non si uniscono con una relazione di contenente-contenuto, perché rovinerebbero entrambi: il materiale che ha accolto l'immaterialità per il suo tramutarsi in essa, l'immateriale perché divenuto materiale. Relazioni di somiglianza e partecipazione in realtà transitano vicendevolmente tra potenze e impotenze e i loro opposti in essenza.

Perciò mentre l'universo dista di molto dalla potenza dell'essere e l'essere dall'impotenza del materiale, ciò che sta in mezzo, ossia il somigliante-somigliato che congiunge i due estremi, diventa la causa dell'inganno riguardo agli estremi [stessi], giacché per il

tramite della somiglianza aggiunge all'uno le proprietà dell'altro.

SENTENZA XXXIII

Il puro essere viene detto molteplice non per la diversità degli spazi occupati, per misure di volume o per somma, non per separazioni o delimitazioni scomponibili di parti, ma perché un'alterità immateriale, priva di volume e non moltiplicabile, lo divide in molteplicità.

Per questo è anche uno; e non uno come un corpo, un oggetto nello spazio, un volume, ma "uno-molti". Nel senso che è "altro" in quanto è uno.

La sua alterità si divide e si riunisce, perché non è qualcosa di avventizio o accessorio. Né esso è "molti" in quanto partecipi di qualcos'altro: lo è di per sé.

Così è in azione in tutte le attività, eppure rimane ciò che è, nel senso che dà ipostasi a tutta la sua alterità attraverso l'identità, e l'alterità non si dà a vedere nella differenza di qualcosa da qualcos'altro, come avviene nei corpi. Nei corpi infatti la relazione è

rovesciata e v'è "unità nell'alterità", quasi che in loro l'alterità venisse per prima e l'identità sopraggiungesse dall'esterno e fosse accessoria. Nell'essere unità e identità precedono, e l'alterità nasce dalla tendenza all'azione propria dell'unità. Per questo l'essere si moltiplica nell'indivisibile, il corpo invece si unifica nel molteplice en el volume. Il primo dimora in se stesso, perché è unitariamente in sé e non esce; l'altro non è mai in se stesso ed è come se prendesse ipostasi nell'uscire. L'essere è appunto l'uno nel dispiego di tutta la sua azione, il corpo è una molteplicità che si sta unificando.

Si deve quindi concludere così: il primo è l'"uno-altro", il secondo è il "moltepliceuno" e non confondere le proprietà di quello con le caratteristiche di questo.

SENTENZA XXXIV

I predicati del sensibile e del materiale sono in verità questi: essere trascinato da ogni parte, essere in mutamento, prendere ipostasi nell'alterità, essere composto, di per sé disgregabile, esistere nello spazio, mostrarsi in un volume, e quanti altri assomigliano a questi. Del puro essere, che prende ipostasi di per sé ed è immateriale, i predicati sono questi: essere sempre ciò che dimora in se stesso, trovarsi allo stesso modo rispetto alle stesse cose, essenziarsi nell'identità, essere per essenza immutabile e non composto, non esistere nello spazio e non essere disperso nel volume, non essere qualcosa che nasce né qualcosa che muore, e quanti altri sono simili a questi.

Attenendoci ad essi, bisogna dire noi stessi né ascoltare da altri nulla che ne confonda la differente natura.

SENTENZA XXXV

Non bisogna pensare che la molteplicità delle anime nasca dalla molteplicità dei corpi, perché prima dei corpi esistono le anime molteplici e l'anima unica, senza che quella unica e intera impedisca alle altre di esistere in essa né che le molte dividano quella unica tra loro. Infatti si distinguono ma non si scindono e non frantumano quella intera tra loro; sono presenti le une alle altre senza confondersi o fare una somma che è l'anima totale. Perché non sono divise da confini ma nemmeno confuse tutte insieme, al modo stesso che molte scienze non si confondono dentro un'anima sola e nemmeno vi si trovano per essenza eterogenea come i corpi, ma costituiscono determinate attività dell'anima.

La natura dell'anima ha invero una potenza infinita: una qualunque delle sue parti è un'anima, eppure tutte le anime sono un'anima sola e, all'inverso, l'anima intera è diversa da tutte le altre. Come i corpi, pur divisi all'infinito, non arrivano all'incorporeo, perché continuano a differirne per il volume dei segmenti, così l'anima, che è una forma vivente, si divide all'infinito secondo le forme e ne assume le differenze, ma rimane intera con esse o senza di esse: l'alterità è in lei paragonabile al prodursi di una scissione in una perdurante identità. Se persino nei corpi, dove domina l'alterità più che l'identità, neppure il sopraggiungere di un incorporeo riesce a spezzare l'unità e tutti restano uniti quanto all'essenza, anche se divisi per le qualità e le altre forme, cosa si dovrà dire e supporre circa la vita formale di un incorporeo, dove l'identità domina sull'alterità e non v'è altro che la forma (da questa vita viene anche ai corpi l'unità) e dove il sopraggiungere di un corpo non spezza l'unità, benché in molti casi ostacoli le azioni?

L'identità stessa dell'anima crea e scopre tutte le cose con un'azione che si specifica in forme all'infinito, perché una qualunque delle sue parti può tutto, quando si sia purificata dal corpo, al modo stesso che una qualsiasi parte del seme ha la potenza del seme intero.

Come un seme, nella materia, è dominato secondo ciascuna delle ragioni seminali con cui aveva potuto dominare la materia e, ricondotto che sia alla potenza di seme, riottiene per ognuna di quelle parti la sua potenza complessiva, così quella che consideriamo una parte dell'anima immateriale ha la potenza dell'anima intera. E la parte che si abbassa verso la materia è dominata in quella forma secondo la quale si era abbassata e aveva familiarizzato con l'oggetto materiale, ma riottiene la potenza dell'anima intera e la ritrova dentro di sé, non appena abbandona la materia e rientra in se stessa. Poiché poi l'anima che si è abbassata nella materia manca di tutto ed è svuotata della sua potenza, mentre quella che sale alla mente ritrova la pienezza di sé nel possesso della potenza dell'anima totale, così i primi che conobbero la passione dell'anima chiamarono enigmaticamente, ma a ragion veduta, l'una Penìa, l'altra Pòros.

SENTENZA XXXVI

L'ipostasi corporea non ostacola in nulla l'incorporeo in sé nel suo essere dove vuole e come vuole. Come infatti il senzavolume è inafferrabile per il corpo e non ha relazione con esso, così il voluminoso è per l'incorporeo qualcosa che non fa schermo e sta come un non essere. Non è in senso spaziale che l'incorporeo si dirige dove vuole - perché lo spazio prende ipostasi insieme al volume - e non è compresso dai corpi esistenti. Perché la cosa che occupa in qualche modo un volume può essere compressa e opera mutamenti per traslazione spaziale, ma chi è perfettamente privo di volume e di grandezza non può venir dominato da ciò che ha volume né ha parte al movimiento spaziale. Lo si trova là dove per una certa disposizione inclina, ma spazialmente è ovunque e in nessun luogo. Così, a seconda di una determinata disposizione, viene dominato al di là del cielo o in una qualche parte dell'universo; e se mai sia dominato in una parte dell'universo, non lo si vede con gli occhi, ma la sua presenza si fa manifesta per i suoi effetti.

SENTENZA XXXVII

Come è propria dell'anima un'esistenza terrena - non muoversi a terra al modo dei corpi, ma guidare il corpo che a terra si muove - così può anche trovarsi nell'Ade, quando dirige un'immagine riflessa che ha la natura di essere in un luogo ma prende ipostasi nella tenebra. Se l'Ade sotterraneo è un luogo tenebroso, l'anima che atrae l'immagine si trova nell'Ade, benché non si sia separata dall'essere. Quando esce dal corpo rigido, è accompagnata infatti dal soffio vitale che aveva ricevuto dalle sfere. E poiché conserva dalla sua inclinazione per il corpo quella ragione particolare proiettata, secondo la quale aveva preso in vita la conformazione di un corpo determinato, per questa inclinazione l'anima imprime un'immagine fantastica sul soffio, e così atrae l'immagine. Si dice che è nell'Ade [Aides], nel senso che il soffio vitale viene a contatto con una natura invisibile e tenebrosa.

Dato poi che il soffio pesante e umido penetra fino nei luoghi sotterranei, si dice che anche l'anima discende sotto terra; non perché la sua essenza passi di luogo in luogo ed esista nello spazio, ma in quanto assorbe le conformazioni dei corpi destinati per natura a mutar luogo e ad avere in sorte uno spazio assegnato, giacché la ricevono quel genere di corpi le cui proprietà corrispondono a una certa sua determinata disposizione.

A seconda di come è disposta, l'anima trova infatti un corpo ben delimitato nel rango e nei luoghi che gli competono. Così all'anima che è in una disposizione più pura è connaturato il corpo più vicino all'immaterialità, che è il corpo etereo, a quella che è progredita dal pensiero razionale alla proiezione dell'immaginazione il corpo solare, a quella che è diventata femmina ed è appassionatamente protesa verso la forma il corpo lunare. Ma per l'anima caduta nei corpi composti di esalazioni umide - quando si trovi nella sua forma più indeterminata - conseguono perfetta ignoranza dell'essere, oscuramento, puerilità.

E allora nel momento dell'uscita, quando ha ancora un soffio torbido per l'esalazione umida, attrae l'ombra e si appesantisce, dato che un soffio del genere cerca per natura di ritrarsi nei recessi della terra, se un'altra causa non lo trae in direzione opposta. Ebbene,

come è necessario che l'anima che si cinge di un guscio terroso stia aggrappata alla terra, del pari è necessario che si cinga di un'immagine riflessa quella che attrae il soffio umido. E attrae l'umido quando non abbia altro pensiero che dimorare di continuo nella natura, la cui azione avviene nell'umido ed è per lo più sotterranea; quando invece si cura di separarsi dalla natura, diventa fulgóre secco, senz'ombra e senza nube. Infatti nell'aria l'umidità si condensa nella nube, ma la secchezza trasforma il vapore in splendore secco.

SENTENZA XXXVIII

Quando afferri l'essenza eterna e in sé infinita in potenza, quando cominci a intuire l'ipostasi infaticabile e inesauribile, che non manca di nulla ma eccelle per una vita purissima, piena di sé, fissata in sé e di sé sazia (una vita che non è alla ricerca di nulla, neppure di sé), bene, se vi aggiungi il "dove" o il "riguardo a cosa", subito, con la diminuzione che deriva dall'insufficienza di luogo e relazione, non sminuisci quella ma confondi te stesso, perché cogli un'immaginazione che si insinua nel tuo congetturare e ti fa velo.

Infatti non potrai varcarne i confini e oltrepassarla, né d'altra parte arrestarla, separarla o ridurla a piccole proporzioni, come se non avesse più nulla da dare in quel venir meno per piccolezza; perché è inesauribile anche più, se pensi, del flusso perenne e inesauribile di tutte le fonti. Così, o sei capace di muoverti in armonia con lei, di farti simile alla totalità dell'essere, di non cercare più nulla, oppure cercherai e devierai nella visione di qualcos'altro. Se non cerchi nulla, sta in te stesso e nella tua essenza: ti sei fatto simile al tutto e non sei rimasto impigliato in una delle cose che ne derivano. Non hai detto neppure: "tanto io sono", perché hai lasciato il "tanto" e sei divenuto tutto.

Certo eri tutto anche prima, ma oltre al tutto vi era in te qualcos'altro e questa aggiunta ti faceva piccolo, perché non veniva dall'essere - all'essere invero non si aggiunge nulla.

Perciò chi è nato anche dal non essere, non è tutto: è compagno della povertà e bisognoso d'ogni cosa; e dunque abbandonato che abbia il non-essere, allora è tutto: è lui medesimo sazietà di se stesso. Così lascia le cose che umiliano e sminuiscono e ritrova se stesso, soprattutto quando credeva che quelle cose piccole per natura fossero il suo "io" e non sapeva chi fosse in verità: infatti era lontano da sé e insieme era lontano dall'essere. Chi sta in se stesso ed è presente a sé presente, sta anche in presenza dell'essere che è ovunque; ma chi è lontano da sé, è anche lontano da quello. Tale è infatti la norma che ricevette: essere presente a ciò che è presente, essere assente da ciò che è fuori di lui. Se l'essere ci è presente, è assente il non essere, e se non è presente fìnché stiamo con le altre cose, non occorre che venga perché sia presente: siamo noi che ce ne siamo andati, quando non è presente. Che c'è di strano? Tu stesso, presente,non sei assente da lui; ma non sei presente a te e, benché presente [in apparenza], sei "il presente-assente", quando guardi le altre cose e non ti curi di guardare te stesso. Così sei presente e non-presente a te stesso, e per questa ragione ti ignori e trovi tutte le cose lontane da te piuttosto che il "te stesso", che ti è presente per natura: perché ti meravigli se il non-presente ti è lontano, tu che te ne sei allontanato allontanandoti da te? E dunque nella misura in cui sei congiunto a te stesso come a una presenza da cui non puoi sottrarti, e nella misura in cui lui è congiunto a te, tu sei congiunto a lui, che in tal modo è inseparabile da te per essenza come tu da te stesso. Così puoi avere una conoscenza universale di ciò che sta nella presenza dell'essere e di ciò che è assente dall'essere, il quale è presente dappertutto e inversamente non è in nessun luogo. Coloro infatti che sono capaci di spaziare intuitivamente verso la loro propria essenza e di conoscerla, mediante questa conoscenza e la consapevolezza di tale conoscenza, si recuperano nell'unità di conoscente e conosciuto: presenti a se stessi, a loro è presente anche l'essere. Ma quelli che dal proprio essere digradano verso le altre cose, sono assenti da sé e a loro è assente anche l'essere.

Se fu nella nostra natura di risiedere stabilmente nella medesima essenza, di arricchirci di noi stessi, non discendere in ciò che non siamo, non impoverirci di noi né pertanto congiungerci di nuovo alla povertà pur in presenza dell'abbondanza, se noi che non siamo separati dall'essere per luogo o per essenza, né da lui recisi per qualcos'altro, ce ne separiamo perché ci volgiamo al non essere, ebbene espiamo la colpa della lontananza dall'essere con la lontananza da noi stessi e con l'ignoranza, benché poi di nuovo, grazie all'amore per noi, recuperiamo noi stessi e ci riannodiamo al dio. Pertanto giustamente fu detto che l'uomo che diserta dagli dèi si trova necesariamente incatenato in una specie di carcere e si sforza di sciogliersi dai lacci, come uno che, rivoltosi alle cose di quaggiù e abbandonata la condizione di essere divino, è, come dice [Empedocle], "in fuga dagli dèi e ramingo". Tanto che ogni esistenza meschina è piena di schiavitù e di empietà, e per questa ragione è anche priva di divinità e di giustizia, in quanto un soffio vitale pieno di empietà e per ciò stesso di ingiustizia vi prende consistenza. Così ancora giustamente fu detto che il giusto lo si trova nell'agire che corrisponde a quel che si è, e che il simulacro e l'immagine riflessa della vera giustizia consistono nella distribuzione del dovuto a ciascuno di coloro coi quali viviamo.

SENTENZA XXXIX

Altre sono le virtù del politico, altre quelle di chi tende alla contemplazione e che per questa ragione è chiamato contemplativo, altre poi quelle di chi ha già compiuto la contemplazione ed è ormai visionario, altre ancora quelle della mente in quanto tale e pura dall'anima.

Le virtù del politico consistono nella misura delle passioni, nel seguire la ragione e nell'obbedirle riguardo ai doveri attinenti alle azioni pratiche. Sono dette politiche per il loro carattere socievole e comunitario, in quanto mirano alla sicurezza del prossimo nella comunità. La saggezza è propria della parte razionale, il coraggio di quella animosa, la temperanza consiste in un accordo e in una armonia tra la parte concupiscibile e la razionale, la giustizia è il compito specifico di ognuna di queste parti prese insieme, relativo al comando e all'obbedienza.

Ma le virtù del contemplativo che progredisce nella contemplazione consistono in un allontanamento dalle cose di questo mondo. Si chiamano anche purificazioni appunto perché vengono considerate come astinenza dalle azioni che si fanno col corpo e dai legami di simpatia con esso. Appartengono all'anima che si innalza al puro ente, mentre quelle politiche abbelliscono l'uomo mortale e aprono la via alle purificazioni: infatti, una volta abbelliti, bisogna principalmente astenersi dal fare qualcosa col corpo.

Per questo nelle virtù catartiche la saggezza prende ipostasi se l'anima non si fa complice delle opinioni del corpo, ma se agisce da sola - scopo che è raggiunto grazie alla purezza della facoltà intuitiva -, la temperanza consiste nel non aderire alle passioni, il coraggio nel non temere il distacco dal corpo quasi fosse una caduta nel vuoto en el nulla, la giustizia nel predominio della ragione e della mente, senza che nulla si opponga. Dunque l'abito acquisito con le virtù politiche viene identificato nella misura delle passioni e lo scopo è che l'uomo viva secondo natura; ma le virtù contemplative abituano all'impassibilità, il cui scopo è la somiglianza a un dio.

Poiché "purificazione" significa per un verso ciò che purifica e per l'altro ciò che appartiene a chi si è purificato, le virtù di questo genere sono considerate in entrambi i sensi della parola "purificazione". Esse infatti purificano l'anima e insieme la accompagnano una volta purificata, dato che scopo della purificazione è divenire puri.

Ma poiché tanto il purificarsi quanto l'esser divenuti puri consistono nella soppressione di ogni elemento estraneo, il bene sarà [qualcosa di] diverso da chi si purifica. Pertanto, se prima dell'impurità chi si purifica era buono, la purificazione è sufficiente. Ma, sia pure sufficiente, ciò che resta sarà il bene, non la purificazione. La natura dell'anima non era però il bene; stava piuttosto nella possibilità di partecipare del bene ed essere conforme al bene - altrimenti non sarebbe entrata nel male. Suo bene sarà quindi congiungersi al generante, suo male stare insieme alle cose posteriori. Il male appunto è doppio: star congiunti alle cose posteriori e sopportare l'eccesso delle passioni. Per questo le virtù politiche, che liberano l'anima da un solo male, furono giudicate degne del nome di virtù e venerabili, ma più venerabili le virtù catartiche, che la liberano da tutto il male.

Così l'anima purificata deve congiungersi al generante e la sua virtù, dopo la conversione, consiste nel conoscere e comprendere l'essere; non perché non abbia in sé questa conoscenza, ma perché senza ciò che la precede essa non vede le cose che possiede. Vi è dunque, dopo le catartiche e le politiche, un terzo genere di virtù: quelle dell'anima intuitivamente attiva. Sapienza e saggezza consistono nella contemplazione degli oggetti appartenenti alla mente, giustizia è provvedere al proprio compito nel conformarsi alla mente e nell'agire verso la mente, temperanza è volgersi interiormente alla mente, e coraggio è impassibilità, a somiglianza della mente a cui l'anima guarda, che è impassibile per natura. Tra queste virtù vi è quindi la stessa connessione che tra le altre.

Una quarta specie è quella delle virtù paradigmatiche. Queste risiedono nella mente, perché sono superiori alle virtù dell'anima e loro esemplari di cui quelle dell'anima sono imitazioni. Mente è ciò in cui esistono [tutte] in qualità di esemplari, saggezza è la scienza, sapienza è la mente che conosce, temperanza è il suo volgersi a se stessa, provvedere al compito specifico è l'opera propria [della mente], coraggio è la sua identità e il permanere pura in se stessa per sovrabbondanza di potenza.

Quattro dunque appaiono i generi di virtù: le prime appartengono alla mente e sono le paradigmatiche e costitutive della stessa essenza mentale, le seconde appartengono all'anima che ormai guarda alla mente ed è piena di essa, le terze appartengono all'anima umana che si purifica o si è già purificata dal corpo e dalle passioni irrazionali, le quarte appartengono all'anima umana che abbellisce l'uomo perché fissa una misura all'irrazionalità e ne stimola la moderazione nelle passioni. E chi possiede le virtù superiori possiede di necessità anche le inferiori, ma non viceversa. E peraltro il possessore delle virtù superiori non agirà più secondo le inferiori, per la prevalente ragione che ha anche queste, ma solo a seconda delle circostanze del divenire. Infatti gli scopi, come si è detto, sono diversi e variano col variare dei generi. Lo scopo delle virtù politiche è imporre una misura alle passioni nelle attività di chi ha a che fare con la natura, delle catartiche è allontanarsi perfettamente dalle passioni che fino allora si erano misurate, delle altre è agire verso la mente, senza neppure avere il pensiero di liberarsi dalle passioni, delle ultime non è più neanche quello di rivolgere l'attività alla mente, ma di giungere a incontrarsi con la sua stessa essenza. Per questo chi agisce secondo le virtù pratiche è un uomo onesto, chi secondo le catartiche un uomo demonico o anche un demone buono, chi solo secondo le virtù rivolte alla mente è un dio, e chi secondo le paradigmatiche è il padre degli dèi.

Preoccupiamoci soprattutto di esaminare le virtù catartiche, giacché sono quelle che si possono raggiungere in questa vita e rappresentano i mezzi per risalire alle più venerabili. Bisogna perciò vedere fino a che punto e in che misura la purificazione può essere raggiunta; si tratta infatti dell'allontanamento dal corpo e dal movimiento passionale della parte irrazionale. Diciamo come si raggiunge e fino a che punto. Prima cosa, base e, per così dire, seggio della purificazione è conoscere se stessi come un'anima legata a una cosa straniera e di diversa essenza. Secondo è lo slancio che consegue da tale persuasione a rimettere insieme se stessi dal corpo e quasi da luoghi diversi, in una disposizione di perfetta impassibilità nei suoi confronti. Perché chi agisce di continuo conforme al senso, anche se non lo fa per vera attrazione o perché vi trovi una soddisfazione al piacere, nondimeno si disperde nel corpo, dato che vi si è congiunto attraverso il senso e nutre passione per i piaceri e i dolori propri degli oggetti sensibili con assenso e inclinazione simpatica. È soprattutto da simile disposizione che bisogna purificarlo. Ciò accadrà se accoglierà le sensazioni ineliminabili dei piaceri a solo scopo di cura e di alleggerimento dalle fatiche, al fine di non esserne ostacolato.

Bisognerà poi eliminare le sofferenze e, ove non sia possibile, sopportarle con calma e sminuirle con la non partecipazione simpatica. L'animosità andrà soppressa per quanto possibile e in nessun modo curata con meditato consiglio; altrimenti non si mischi ad essa la volontà consapevole, ma la si faccia essere un moto irriflesso che appartiene a un altro - e sarà un moto irriflesso debole e di poca importanza. La paura andrà eliminata del tutto, perché non ci sarà motivo di temere di nulla, benché anche qui vi siano dei moti irriflessi. Animosità e paura andranno semmai usate come strumenti di ammonimento. Si rimuoverà poi ogni genere di desideri vani. Desideri di cibi e bevande ne avremo, ma non per noi stessi in quanto noi stessi. Di piaceri d'amore, sia pure naturali, non dev'esservi neppure il moto irriflesso, o almeno non più di una di quelle fuggevoli fantasie che si hanno nel sonno. Insomma, l'anima intuitiva di chi si è purificato si mantenga pura da tutto questo. E voglia che la parte di noi che si muove incontro all'irrazionalità delle passioni corporee, si muova senza simpatia e sbadatamente, in modo che anche quei movimenti siano subito dissolti dalla vicinanza della ragione. Così non vi sarà battaglia sulla via della purificazione. Quanto al resto basterà la presenza della ragione a far vergognare la parte inferiore, tanto che essa stessa disapproverà, quando è in completa balìa del movimento, di non saper stare tranquilla mentre il suo signore è presente, e si rimprovererà per la debolezza. E queste sono ancora forme di misura delle passioni che acquistano tensione in vista dell'impassibilità; ma quando il legame simpatico è perfettamente purificato, ad esso subentra l'impassibilità, giacché la passione aveva cominciato a muoversi quando la parte razionale, con la sua discesa, aveva dato il segnale.

SENTENZA XL

La mente non è l'origine di tutte le cose, perché è molteplice e prima del molteplice è necessario che vi sia l'uno. Che sia molteplice è chiaro, dato che le intuizioni che intuisce di continuo non sono una ma molte, e dato che non sono diverse da lei. Così se la mente sta con le intuizioni e quelle sono molteplici, anche la mente sarà molteplice.

Che la mente stia con gli intuitivi si dimostra così: se essa contempla qualcosa, evidentemente lo contemplerà o perché lo possiede in sé o perché posto in altro. E che contempli è chiaro: la mente deve infatti accompagnarsi all'atto di intuire, e sottratta all'intuire è sottratta alla sua essenza. Occorre quindi mettersi sulle tracce della sua contemplazione e soffermarsi sulle passioni che accompagnano le conoscenze. In noi le potenze conoscitive consistono complessivamente in senso, immaginazione, mente. Chi si serve esclusivamente del senso contempla attingendo all'esterno e non si unisce con le cose che contempla: riceve soltanto un'impronta dal contatto con esse. Così, quando l'occhio guarda l'oggetto visibile, è impossibile che vi si identifichi, perché non vedrebbe nulla, se non si trovasse a distanza. Allo stesso modo l'oggetto del tatto si distruggerebbe, se si identificasse con chi tocca. Risulta quindi chiaro che sia il senso sia chi se ne serve sono sempre condotti all'esterno, se vogliono cogliere l'oggetto sensibile. Similmente anche l'immaginazione si porta sempre all'esterno e col suo

espandersi da una realtà funzionale a un'immagine. [È chiaro dunque che anche chi si serve dell'immaginazione è condotto all'esterno,] tanto se l'oggetto dell'immagine lo costruisce realmente dal di fuori, quanto se è la sua stessa espansione all'esterno che gli fa immaginare l'esistenza di un oggetto al di fuori. Tale è la percezione di queste [potenze]; poiché nessuna delle due può tornare in se stessa e riunirsi, non può nemmeno incontrare una forma sensibile o sovrasensibile. Ma la mente non percepisce in questo modo, perché essa torna a sé e si contempla. Se infatti si distogliesse dalla contemplazione delle proprie attività, dall'essere l'occhio delle proprie attività, non

sarebbe più visione di sé e non vedrebbe nulla. Come dunque il senso stava in relazione al sensibile, così la mente è in relazione all'intuitivo. Ma mentre il senso contempla perché si estende al di fuori e trova un sensibile che sta nella materia, la mente contempla perché si raccoglie in se stessa. E se non si estende al di fuori...... Il che parve giusto anche ad alcuni, per i quali tra l'ipostasi della mente e quella dell'immaginazione vi era soltanto una differenza di nome. Essi infatti credevano che l'intuizione fosse l'immaginazione nell'animale razionale. Dato poi che facevano dipendere tutto dalla materia e dalla natura corporea, concludevano che anche la mente doveva dipenderne. Ma poiché la nostra mente contempla essenze diverse dai corpi, dove le troverà e dove le percepirà? In quanto estranee alla materia non dovrebbero essere da nessuna parte. È chiaro allora che, in quanto intuitive, andranno congiunte all'intuizione e ancora, se intuitivi, alla mente e all'intuitivo...... [Se non si estende al di fuori,] la mente, quando intuisce gli intuitivi, contemplerà anche se stessa, e quando si ritrae in sé, intuisce perché si ritrae tra gli intuitivi. Se poi gli intuitivi sono molteplici - perché la mente intuisce i molti e non l'uno - di necessità sarà molteplice anch'essa. Ma prima dei molti c'è l'uno; così è necessario che prima della mente sia l'uno.

SENTENZA XLI

Ciò che ha l'essere in altro e non è essenziato in sé né separatamente da altro, qualora torni in se stesso per conoscersi, ma torni senza ciò in cui è essenziato, si corrompe, perché, abbandonando l'altro, si separa dal proprio essere. Chi invece può conoscersi indipendentemente dalla cosa in cui è, e anzi la abbandona ed è capace di far questo senza rovina sua, non può essere essenziato in ciò da cui ha potuto distogliersi e senza il quale ha potuto conoscersi. Ora, se la vista e ogni altra potenza sensibile non possono avere sensazione di sé, né, separate che siano dal corpo, percepirsi o conservarsi, e se la mente, al contrario, soprattutto quando si separa dal corpo intuisce, torna a sé e non si corrompe, è chiaro che le potenze sensibili diventano attive grazie al corpo e la mente non nel corpo ma in sé acquista l'agire e l'essere.

SENTENZA XLII

L'anima possiede le ragioni di tutte le cose e secondo tali ragioni agisce, o perché qualcos'altro la chiama a metterle in opera o perché essa stessa si rivolge interiormente ad esse. E quand'è chiamata da altro e per così dire verso l'esterno, produce sensazioni, quando invece si inoltra nel profondo di sé e verso la mente, viene a trovarsi tra le intuizioni. Dunque le sensazioni non vengono dall'esterno e l'intuizione non è estranea all'anima. E ancora, come per il vivente non si danno sensazioni senza modificazioni

degli organi di senso, così non c'è intuizione senza immaginazione. Per rispettare la proporzione: come l'impronta è una conseguenza del [l'organo] sensibile del vivente, così l'immagine fantastica è nell'anima del vivente una conseguenza dell'intuizione.

SENTENZA XLIII

Memoria non significa conservare le immaginazioni, ma proiettare di nuovo cose di cui ci occupammo.

SENTENZA XLIV

Altro sono la mente e l'intuitivo, altro il senso e il sensibile. L'intuitivo è congiunto alla mente, il sensibile al senso. Ma il senso di per sé non può comprendersi e neppure il sensibile può; d'altra parte l'intuitivo che è congiunto alla mente e da essa intuibile, non cade in alcun modo sotto il senso. Ma la mente è un intuibile per la mente. E se la mente è un intuibile per la mente, essa sarà per se stessa intuibile. Quindi da un lato, se la mente è l'intuibile e non il sensibile, sarà oggetto intuìto; dall'altro, se è l'intuibile per la mente e non per il senso, sarà il soggetto che intuisce. Essa è appunto soggetto che tutto intero intuisce e oggetto che tutto intero è intuìto: intuente e intuìta tutta intera in tutta se stessa, [e non come il consumatore e il consumato]. Non v'è dunque una parte che venga intuìta e un'altra che intuisca, perché la mente non ha parti, è tutta intera intuibile ed è con tutta intera se stessa mente dappertutto, senza avere in sé nozione alcuna di inintuibilità. Per questo non è vero neppure che intuisca un aspetto di sé e un altro non lo intuisca, giacché, nella misura in cui non intuisse, sarebbe inintuitiva.

Né si allontana da qualcosa per passare in qualcos'altro, dato che, non intuendo ciò da cui si allontana, diverrebbe rispetto ad esso inintuitiva. Se invece in essa l'una cosa non accade di seguito all'altra, allora intuirà insieme tutte le cose; e dunque, poiché intuisce insieme tutte le cose, non ora l'una e l'altra poi, essa è tutte le cose insieme, sia nel momento presente che nell'eternità. Ma se in lei c'è il presente, sono sottratti il passato e il futuro, in un presente inesteso e nel momento senza tempo. Vi è in lei pertanto simultaneità sia riguardo al molteplice che all'estensione nel tempo. Perciò tutte le cose saranno unitariamente in un'unità inestesa e atemporale. Se è così, non v'è nella mente un "donde" o un "verso dove", né dunque movimento; c'è un'attività unitaria nell'uno che dilegua l'incremento, il mutamento, ogni specie di trapasso. Se poi la mente è molteplicità unitaria e insieme attività, se è fuori dal tempo, è necessario che in funzione di siffatta essenza esista quell'essere che ha la proprietà di rimanere perennemente nell'uno. Tale essere è l'eternità. L'eternità esiste pertanto in funzione della mente.

Il tempo esiste invece in funzione di ciò che non intuisce unitariamente nell'uno, bensì mutevolmente e nel movimento, ossia intuisce nel lasciare un oggetto e prenderne un altro, nel dividere in parti e passare di cosa in cosa. Futuro e passato esistono appunto in funzione di un movimento del genere. Ed è l'anima che passa da un oggetto all'altro, perché scambia alternativamente le intuizioni: non nel senso che alcune svaniscano e altre sopraggiungano da qualche parte, piuttosto in quanto alcune le intuisce come se fossero passate, benché continuino a rimanere dentro di lei, altre come se venissero da altrove, mentre non vengono da altrove ma da essa stessa e dal medesimo punto, da essa cioè che si muove verso di sé e volge l'occhio sulle cose che ha partitamente. Somiglia infatti a una fonte che non scorre, ma che circolarmente fa zampillare in sé le cose che possiede.

Mentre il tempo esiste in funzione di tale movimento, l'eternità esiste in funzione della permanenza della mente in se stessa, non divisa dalla mente come il tempo non è diviso dall'anima, giacché anche le realtà funzionali lassù sono unite.

Ciò che è in movimento si attribuisce ingannevolmente l'eternità, perché concepisce l'eternità come un movimento infinito; d'altra parte ciò che permane mentre l'altro si muove, si attribuisce ingannevolmente il tempo, come se percorresse e moltiplicasse il suo "ora" secondo il transitare del tempo. Per cui alcuni pensavano che il tempo si dia a vedere nella quiete non meno che nel movimento e che l'eternità, come dicevamo, sia un tempo infinito. Ognuno dei due aggiunge le sue proprietà a quelle dell'altro, e ciò che è in perenne movimento imita dall'immobile l'eternità, per identità col proprio perpetuo muoversi, mentre quel che rimane immobile nell'identità dell'azione congiunge, con l'azione, il tempo al proprio permanere.

Del resto nelle cose sensibili il tempo diviso è diverso in ciascuna di esse; per esempio diverso è il tempo del sole, diverso quello della luna, diverso quello della stella del mattino, diverso quello di ciascuno degli altri astri. Per cui ogni astro ha anche un anno diverso; e l'anno che li include tutti fa capo al movimento dell'anima. Se poi gli astri si muovono a imitazione dell'anima e il moto dell'una è diverso dal moto degli altri, diverso è anche il tempo dell'anima da quello degli astri. Quest'ultimo a intervalli e per movimenti e spostamenti spaziali ...